Burjati, ili Buryaad, su najsjeverniji mongolski narod, autohtoni narod Sibira, čiji su najbliži rođaci, prema najnovijim genetskim istraživanjima, Korejci. Burjati se odlikuju svojom drevnom tradicijom, religijom i kulturom.

Priča

Ljudi su se formirali i naselili na području Bajkalskog jezera, gdje se danas nalazi etnička Burjatija. Ranije se teritorija zvala Bargudzhin-Tokum. Preci ovog naroda, Kurykani i Bayyrkusi, počeli su da razvijaju zemlje sa obe strane Bajkalskog jezera, počevši od 6. veka. Prvi je zauzeo region Cis-Baikal, drugi je naselio zemlje istočno od Bajkalskog jezera. Postepeno, počevši od 10. vijeka, ove etničke zajednice počele su bliže međusobno sarađivati ​​i do vremena stvaranja Mongolskog carstva formirale su jedinstvenu etničku grupu pod nazivom Barguti. Krajem 13. vijeka, zbog međusobnih ratova, Barguti su morali napustiti svoje zemlje i otići u zapadnu Mongoliju; u 15. stoljeću su se preselili u južnu Mongoliju i postali dio Yongshiebu tumena Mongola. Bargu-Burijati su se vratili u svoju domovinu tek u 14. vijeku, nakon što se dio istočnih Mongola preselio na zapad u zemlje Oirata. Kasnije su ih počeli napadati Khalkhas i Oirats, zbog čega su neki od Bargu-Buryata došli pod utjecaj Khalkha kana, a neki su postali dio Oirata. U tom periodu počelo je osvajanje burjatske zemlje od strane ruske države.

Burjati se dijele na etničke grupe:

• sartuls
• Uzons
• Transbaikal Buryats („crni mungali“ ili „bratski jasaši iz stada Turukaya“)
• shosholoki
• Korins i Baturin
• sharanuty
• tabanguti
• Sagenuts
• grčevi
• ikinats
• Hongodors
• bulagaty
• gotols
• ashibagata
• ehirites
• Kurkuta
• Khatagins
• terte
• zdravo
• Šaraiti
• Shurtos
• Atagans

Svi oni su naseljavali teritorije etničke Burjatije u 17. veku. Krajem 17. i početkom 18. vijeka u njih se doselila etnička grupa Songol iz drugih krajeva unutrašnje Azije.

Od druge polovine 17. do početka 20. vijeka postojale su etnoteritorijalne grupe Burjata, koje su također bile podijeljene u zavisnosti od mjesta stanovanja.

Barguti (Burijati) Qing Carstva:

• stari barguts ili chipchin
• novi barguts

Transbajkalski Burjati koji žive u Zabajkalskom regionu:

• Khorinsky
• Barguzinsky
• Aginsky
• Selenga

Irkutsk Buryats koji žive u regiji Irkutsk:

• Zakamensky
• Alar
• Oka
• Balagansky ili Unginsky
• Kudinsky
• Ida
• Olkhonskie
• Verkholensky
• Nizhneudinsk
• Kudarinsky
• Tunkinsky

Gdje živite

Danas Burjati naseljavaju zemlje u kojima su prvobitno živjeli njihovi preci: Republiku Burjatiju, Zabajkalsku teritoriju Rusije, Irkutsku oblast i okrug Hulun Buir, koji se nalazi u Autonomnoj oblasti Unutrašnja Mongolija Narodne Republike Kine. U zemljama u kojima žive Burjati, smatraju se zasebnom nezavisnom nacionalnošću ili jednom od etničkih grupa Mongola. Na teritoriji Mongolije, Burjati i Barguti su podijeljeni u različite etničke grupe.

Broj

Ukupna populacija Burjata je oko 690.000 ljudi. Od toga, otprilike 164.000 živi u NRK, 48.000 u Mongoliji i oko 461.389 u Ruskoj Federaciji.

Ime

Do danas je porijeklo etnonima "buryaad" kontroverzno i ​​nije u potpunosti shvaćeno. Prvi put se pominje u “Tajnoj istoriji Mongola” 1240. godine, drugi put se ovaj termin pominje tek krajem 19. veka. Postoji nekoliko verzija etimologije etnonima:

1. od izraza buru halyadg (gleda u stranu, autsajder).
2. od riječi bar (tigar);
3. od riječi burikha (izbjeći);
4. od riječi oluja (šikari);
5. od etnonima Kurykan (Kurikan);
6. od riječi bu (drevni i stari) i riječi oirot (šumski narodi). Općenito, ove dvije riječi se prevode kao autohtoni (drevni) šumski narodi.
7. od riječi hakaskog porijekla pyraat, koja seže do pojma buri (vuk) ili buri-ata (otac vuk). Mnogi drevni burjatski narodi su poštovali vuka i smatrali ovu životinju svojim pretkom. Zvuk "b" na jeziku Khakasa izgovara se kao "p". Pod ovim imenom ruski kozaci su saznali o precima Burjata, koji su živjeli istočno od Khakasa. Kasnije je riječ “pirat” pretvorena u riječ “brat”. Stanovništvo mongolskog govornog područja koje živi u Rusiji počelo se nazivati ​​braćom, bratskim mungalima i bratskim narodom. Postepeno su to ime usvojili Khori-Buryats, Bulagats, Khondogors i Ekhirits kao zajedničko samonaziv "Buryad".

Religija

Na religiju Burjata uticala su mongolska plemena i period ruske državnosti. U početku, kao i mnoga mongolska plemena, Burjati su ispovijedali šamanizam. Ovaj skup vjerovanja se također naziva panteizam i tengrizam, a Mongoli su ga, zauzvrat, nazvali khara shashyn, što se prevodi kao crna vjera.

Krajem 16. stoljeća budizam se počeo širiti u Burjatiji, a od 18. stoljeća počelo se aktivno razvijati kršćanstvo. Danas sve tri ove religije postoje na teritoriji na kojoj žive Burjati.

Šamanizam

Burjati su oduvijek imali poseban odnos prema prirodi, što se ogledalo u njihovoj drevnoj vjeri - šamanizmu. Poštovali su nebo, smatrali ga vrhovnim božanstvom i zvali su ga Vječno plavo nebo (Huhe Munhe Tengri). Prirodu i njene sile - vodu, vatru, vazduh i sunce - smatrali su živom. Rituali su se izvodili na otvorenom u blizini određenih objekata. Vjerovalo se da je na taj način moguće postići jedinstvo između čovjeka i sila zraka, vode i vatre. Ritualni praznici u šamanizmu se nazivaju tailagans, održani su u blizini Bajkalskog jezera, na mjestima koja su bila posebno poštovana. Burjati su uticali na duhove žrtvovanjem i poštovanjem posebnih tradicija i pravila.

Šamani su bili posebna kasta, kombinirali su nekoliko karakteristika odjednom: pripovjedače, iscjelitelje i psihologe koji su manipulirali sviješću. Samo osoba sa šamanskim korijenima može postati šaman. Njihovi rituali su bili vrlo impresivni, ponekad se okupljao veliki broj ljudi, do nekoliko hiljada, da ih posmatra. Kada su se kršćanstvo i budizam počeli širiti u Burjatiji, šamanizam je počeo biti potlačen. Ali ova drevna vjera leži duboko u osnovi svjetonazora burjatskog naroda i ne može se potpuno uništiti. Do danas su sačuvane mnoge tradicije šamanizma, a duhovni spomenici i sveta mjesta važan su dio kulturne baštine Burjata.

Budizam

Burjati koji su živjeli na istočnoj obali počeli su ispovijedati budizam pod utjecajem Mongola koji su živjeli u blizini. U 17. vijeku u Burjatiji se pojavio jedan od oblika budizma - lamaizam. Burjati su u lamaizam uveli atribute drevne vjere šamanizma: produhovljenje prirode i prirodnih sila, štovanje duhova čuvara. Postepeno je kultura Mongolije i Tibeta došla u Burjatiju. Predstavnici ove vjere, zvani lame, dovedeni su na teritoriju Transbaikalije, otvarani su budistički manastiri i škole, razvijana primijenjena umjetnost i objavljivane knjige. Carica Elizaveta Petrovna je 1741. godine potpisala dekret kojim je lamaizam priznat kao jedna od službenih religija na teritoriji Ruskog carstva. Zvanično je odobreno osoblje od 150 lama, koji su bili oslobođeni plaćanja poreza. Datsani su postali centar razvoja tibetanske medicine, filozofije i književnosti u Burjatiji. Nakon revolucije 1917. godine, sve je to prestalo da postoji, datsani su uništeni i zatvoreni, a lame potisnute. Oživljavanje budizma ponovo je počelo tek krajem 1990-ih, a danas je Burjatija centar budizma u Rusiji.

Hrišćanstvo

Godine 1721. u Burjatiji je stvorena Irkutska biskupija, od koje je započeo razvoj kršćanstva u republici. Među zapadnim Burjatima, praznici kao što su Uskrs, Ilijin dan i Božić postali su uobičajeni. Kršćanstvo u Burjatiji bilo je u velikoj mjeri otežano privrženošću stanovništva šamanizmu i budizmu. Ruske vlasti odlučile su utjecati na svjetonazor Burjata kroz pravoslavlje, počela je izgradnja manastira, vlasti su koristile i takav metod kao što je oslobađanje od poreza podložnih usvajanju pravoslavne vjere. Počeli su da se podstiču brakovi između Rusa i Burjata, a već početkom 20. veka od ukupnog stanovništva Burjata 10% su bili mestizi. Svi napori vlasti nisu bili uzaludni i krajem 20. stoljeća bilo je već 85.000 pravoslavnih Burjata, ali s početkom revolucije 1917. godine kršćanska misija je likvidirana. Crkveni poglavari, posebno oni najaktivniji, prognani su u logore ili streljani. Nakon Drugog svjetskog rata neke pravoslavne crkve su oživljene, ali je pravoslavna crkva u Burjatiji zvanično priznata tek 1994. godine.

Jezik

Kao rezultat ere globalizacije, burjatski jezik je 2002. godine uvršten u Crvenu knjigu kao ugrožen. Za razliku od drugih mongolskih jezika, burjatski ima niz fonetskih karakteristika i podijeljen je u grupe:

• Western Buryat
• Eastern Buryat
• Stari Bargut
• Novobargutski

i grupe dijalekata:

• Alaro-Tunik, rasprostranjen zapadno od Bajkalskog jezera i podijeljen je na nekoliko dijalekata: Unginsky, Alarsky, Zakamensky i Tunkino-Okinsky;
• Nizhneudinskaya, ovaj dijalekt je rasprostranjen na zapadnim teritorijama Burjata;
• Khorinskaya, široko rasprostranjena istočno od Bajkalskog jezera, govori većina Burjata koji žive u Mongoliji i grupa Burjata u Kini. Podijeljen na dijalekte: Sjeverna Selenga, Aginsky, Tugnuisky i Horinsky;
• Seleginskaya, rasprostranjena na jugu Burjatije i podijeljena je na dijalekte: Sartul, Khamnigan i Songolian;
• Grupa Ekhirit-Bulagat prevladava u okrugu Ust-Ordynsky i teritorijama Bajkalskog regiona. Dijalekti: Barguzin, Bokhan, Ehit-Bulagat, Baikal-Kudarin i Olkhon.

Burjati su koristili staro mongolsko pismo do sredine 1930-ih. Godine 1905. Lama Agvan Doržijev je razvio sistem pisanja pod nazivom Vagindra. Vrijedi napomenuti da su Burjati jedini starosjedioci Sibira koji posjeduju književne spomenike i osnivaju svoje istorijske pisane izvore. Zvali su se Burjatske hronike i pisane su uglavnom u 19. veku. Budistički učitelji i sveštenstvo ostavili su za sobom bogato duhovno naslijeđe, svoja djela, prevode o budističkoj filozofiji, tantričkim praksama, istoriji i tibetanskoj medicini. U mnogim datsanima Burjatije postojale su štamparije u kojima su knjige štampane pomoću štampe na drvetu.

Stanovanje

Tradicionalno prebivalište Burjata je jurta, koju mnogi mongolski narodi zovu ger. Ovi ljudi su imali prenosive jure od filca i jure od drveta, koje su građene na jednom mjestu.

Drvene nastambe su bile od balvana ili balvana, bile su 6- ili 8-ugaone, bez prozora. Na krovu je bila velika rupa za rasvjetu i bijeg dima. Krov nastambe bio je postavljen na 4 stuba zvane tengi, a na tavanicu su postavljeni veliki komadi kore četinara sa unutrašnjom stranom nadole. Na vrh su stavljeni glatki komadi travnjaka.

Vrata jurte su uvijek bila postavljena na južnoj strani. Iznutra je prostorija bila podijeljena na dvije polovine: desna je bila za muškarce, a lijeva za žene. Na desnoj strani jurte, koja je pripadala čovjeku, na zidu su visili luk, strijele, sablja, puška, orma i sedlo. Na lijevoj strani nalazio se kuhinjski pribor. U sredini kuće bilo je ognjište, a uz zidove su bile klupe. Na lijevoj strani su bili sanduci i sto za goste. Nasuprot ulazu nalazila se polica sa ongonima i buhranama - budističkim skulpturama. Ispred kuće, Burjati su postavili stub (serge), koji je bio napravljen u obliku stuba s ukrasom.

Prijenosne jurte su lagane i lako se sklapaju i rastavljaju zbog svog dizajna. Ovo je bilo veoma važno za nomadske Burjate, koji su se selili s mesta na mesto u potrazi za pašnjacima. Zimi se na ognjištu palila vatra za grijanje doma, a ljeti je služila kao hladnjak. Rešetkasti okvir prijenosne jurte prekriven je filcom, natopljenom za dezinfekciju mješavinom soli, duhana ili kiselog mlijeka. Burjati su sjedili oko kamina na prošivenom filcu.

U 19. veku, bogati Burjati počeli su da grade kolibe, koje su posudili od ruskih doseljenika. Ali u takvim kolibama sačuvan je sav ukras elemenata burjatskog nacionalnog doma.

Hrana

Proizvodi životinjskog i životinjsko-biljnog porijekla oduvijek su zauzimali važno mjesto u burjatskoj kuhinji. Pripremali su kiselo mlijeko (kurunga) od posebnog kvasca i sušenu komprimiranu skutna masa za buduću upotrebu. Burjati su pili zeleni čaj sa mlijekom, u koji su dodavali sol, mast ili puter, a od destilacije kurunge pripremali alkoholno piće.

U burjatskoj kuhinji značajno mjesto zauzimaju riba, začinsko bilje, začini, jagode i ptičja trešnja. Veoma popularno jelo nacionalne kuhinje je dimljeni bajkalski omul. Simbol burjatske kuhinje je buuza, koju Rusi nazivaju pozama.

karakter

Po prirodi, Burjati se odlikuju svojom tajnovitošću; obično su miroljubivi i krotki, ali osvetoljubivi i ljuti ako su uvrijeđeni. Saosećajni su prema rodbini i nikada ne odbijaju pomoć siromašnima. Uprkos njihovoj vanjskoj grubosti, ljubav, pravda i poštenje prema svojim susjedima su vrlo razvijeni među Burjatima.

Izgled

Boja kože Buryata je smeđe-brončana, lice je ravno i široko, nos je spljošten i mali. Oči su male, ukošene, uglavnom crne, usta velika, brada rijetka, a kosa na glavi crna. Srednje ili niske visine, jake građe.

Cloth

Svaki burjatski klan ima svoju nacionalnu odjeću, koja je vrlo raznolika, posebno među ženama. Transbajkalski Burjati imaju nacionalnu haljinu koja se zove degel - vrstu kaftana napravljenog od obrađene ovčje kože. Na vrhu grudnog koša nalazi se pubescentni trouglasti zarez. Rukavi su također pubescentni, sužavaju se na zglobu. Za podrezivanje su korištene različite vrste krzna, ponekad vrlo vrijedne. Kaftan je u struku bio vezan pojasom. Na njemu su bili okačeni nož i pribor za pušenje: kesica sa duvanom, kremen i hanza - mala bakrena lula sa kratkim čibukom. U grudni dio degela ušivene su tri pruge različitih boja: dolje žuto-crvene, u sredini crne i razne na vrhu: zelene, bijele, plave. Originalna verzija je bila žuto-crveni, crno-bijeli vez.

Po lošem vremenu na degel se nosio sabu; ovo je vrsta kaputa sa velikom krznenom kragnom. Po hladnom vremenu, posebno ako su Burjati išli na put, nosili su široki ogrtač dakha, koji je bio sašiven vunom prema van od štavljene kože.

Ljeti se degel ponekad zamjenjivao kaftanom od sukna istog kroja. Često su u Transbaikaliji ljeti nosili haljine, koje su od papira pravili siromašni Burjati, a od svile bogati.

Burjati su nosili dugačke i uske pantalone od grube kože i košulju od plave tkanine. Zimi su se kao obuća nosile visoke čizme od kože ždrebadinih nogu, a u proljeće i jesen nosile su se čizme sa šiljastim prstima koje se zovu čizme za cipele. Ljeti su nosili cipele pletene od konjske dlake sa kožnim đonom.

Kao pokrivala za glavu, žene i muškarci su nosili okrugle šešire sa malim obodom i crvenom kićankom na vrhu. Boja i detalji haljine imaju svoje značenje i simboliku. Šiljati vrh kape simbol je blagostanja i blagostanja, srebrni vrh denze sa crvenim koralom na vrhu kapice simbolizira sunce koje svojim zrakama obasjava cijeli Univerzum. Četke predstavljaju zrake sunca. Zalaa koja vijori na vrhu kapice znači nepobjediv duh i sretnu sudbinu, sompi čvor simbolizira snagu i snagu. Burjati jako vole plavu boju, za njih je ona simbol vječnog i plavog neba.

Ženska odjeća se razlikovala od muške po vezovima i ukrasima. Ženski degel je okružen plavim platnom, a na vrhu u predjelu leđa ukrašen je vezom u obliku kvadrata. Na degel se prišivaju ukrasi od bakrenih i srebrnih dugmadi i kovanica. Ženski ogrtač sastoji se od kratke jakne prišivene na suknju.

Kao frizuru, djevojke nose pletenice, pletu ih u količinama od 10 do 20 i ukrašavaju ih velikim brojem novčića. Žene nose zlatne ili srebrne novčiće i korale oko vrata, a ogromne minđuše u ušima, koje su podržane konopcem prebačenim preko glave. Polta privjesci se nose iza ušiju. Na rukama nose bakrene ili srebrne bugake - narukvice u obliku obruča.

Muškarci koji su pripadali sveštenstvu šišali su kosu na prednjoj strani glave, a pozadi su nosili pletenicu u koju je često bila utkana konjska dlaka radi debljine.

Život

Burjati su bili podijeljeni na nomadske i sjedilačke. Privreda se zasnivala na stočarstvu, obično su držali 5 vrsta životinja: ovnove, krave, deve, koze i konje. Bavili su se i tradicionalnim zanatima - ribolovom i lovom.

Burjati su se bavili obradom životinjske vune, kože i tetiva. Kože su korištene za izradu posteljine, sedlarskih proizvoda i odjeće. Od vune su se izrađivali filc, materijali za odjeću, kape i cipele, dušeci. Tetive su korištene za izradu materijala od niti, koji se koristio u proizvodnji užadi i lukova. Kosti su korišćene za izradu igračaka i nakita, a od njih su se pravile strelice i lukovi.

Meso se koristilo za pripremu hrane, prerađivalo se tehnologijom bez otpada, od čega su se pravile delicije i kobasice. Slezenu životinja žene su koristile pri šivanju odjeće kao ljepljivi materijal. Od mlijeka su se pravili razni proizvodi.

Kultura

Burjatski folklor sastoji se od nekoliko pravaca:

• legende
• uligers
• šamanske invokacije
• izreke
• bajke
• zagonetke
• legende
• poslovice
• kultne himne

Muzičko stvaralaštvo predstavljeno je različitim žanrovima, a neki od njih:

• epske priče
• plesne pjesme (naročito je popularan okrugli ples yokhor)
• lirski ritual

Burjati pjevaju razne pjesme lirske, svakodnevne, obredne, stolne, kolo i plesne prirode. Burjati improvizovane pjesme nazivaju duunuud. Modalna osnova pripada anhemitonskoj pentatonskoj skali.

Tradicije

Jedini državni praznik u Republici Burjatiji, kada se cijelo stanovništvo službeno odmara, je prvi dan Nove godine po lunarnom kalendaru - praznik bijelog mjeseca koji se zove Sagaalgan.

U Burjatiji se slave i drugi praznici u skladu s vjerskim i nacionalnim tradicijama:

• Altargana
• Surkharban
• Yordyn igre
• Dan antičkog grada
• Dan Ulan-Udea
• Dan Bajkala
• Hunnic New Year
• Zura Khural

Prema tradiciji, Burjati pozivaju bliske komšije da jedu svježu hranu kada zakolju ovna, bika ili konja. Ako komšija nije mogao doći, vlasnik mu je slao komade mesa. Dani seobe takođe se smatraju svečanim. Burjati su ovom prilikom pripremali mliječno vino, klali ovce i održavali svečanosti.

Djeca zauzimaju važno mjesto u životu Burjata. Imati mnogo djece oduvijek se poštovalo. Roditelji koji imaju mnogo djece uživaju veliko poštovanje i poštovanje. Ako u porodici nije bilo djece, to se smatralo kaznom odozgo; ostati bez potomstva znači kraj porodične loze. Ako je Burjat umro bez djece, rekli su da se njegova vatra ugasila. Porodice u kojima su djeca često oboljevala i umirala obraćale su se šamanima i tražile od njih da postanu kumovi.

Djecu su od malih nogu učili poznavanju običaja, rodnog kraja, tradicije svojih djedova i očeva, nastojali su im usaditi radne vještine. Dječaci su učili da gađaju luk i jašu konja, djevojčice su učili da se brinu o bebama, da nose vodu, pale vatru, guraju pojaseve i ovčiju kožu. Deca su od malih nogu postajala pastiri, učila da prežive hladnoću, spavala na otvorenom, išla u lov i danima ostajala sa stadom.

Naziv "Buryat" dolazi od mongolskog korijena "bul", što znači "šumski čovjek", "lovac". Tako su Mongoli nazivali brojna plemena koja su živjela na obje obale Bajkalskog jezera. Burjati su postali jedna od prvih žrtava mongolskih osvajanja i odavali su počast mongolskim kanovima četiri i po stoljeća. Preko Mongolije je tibetanski oblik budizma, lamaizam, prodro u zemlje Burjata.

Početkom 17. stoljeća, prije dolaska Rusa u istočni Sibir, burjatska plemena s obje strane Bajkalskog jezera još uvijek nisu činila jedinstvenu nacionalnost. Međutim, Kozaci nisu ubrzo uspjeli da ih pokore. Zvanično, Transbaikalija, u kojoj je živjela većina burjatskih plemena, pripojena je Rusiji 1689. godine u skladu sa Nerčinskim ugovorom s Kinom. Ali u stvari, proces aneksije je završen tek 1727. godine, kada je povučena rusko-mongolska granica.

Još ranije, dekretom Petra I, "autohtoni nomadi" su dodijeljeni za kompaktno naseljavanje Burjata - teritorije duž rijeka Kerulen, Onon i Selenga. Uspostavljanje državne granice dovelo je do izolacije burjatskih plemena od ostatka mongolskog svijeta i početka njihovog formiranja u jedinstven narod. Godine 1741. ruska vlada imenovala je vrhovnog lamu za Burjate.
Nije slučajno što su Burjati imali najživlju naklonost prema ruskom suverenu. Na primjer, kada su 1812. saznali za požar Moskve, bilo ih je teško obuzdati da ne krenu protiv Francuza.

Tokom građanskog rata, Burjatiju su okupirale američke trupe, koje su ovdje zamijenile Japance. Nakon protjerivanja intervencionista u Transbaikaliji, stvorena je Burjat-mongolska autonomna republika sa centrom u gradu Verhneudinsk, kasnije preimenovanom u Ulan-Ude.

Godine 1958. Burjat-Mongolska Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika pretvorena je u Burjatsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku, a nakon raspada Unije - u Republiku Burjatiju.

Burjati su jedna od najbrojnijih nacionalnosti koja naseljava teritoriju Sibira. Danas njihov broj u Rusiji iznosi više od 250 hiljada. Međutim, 2002. godine, odlukom UNESCO-a, burjatski jezik je uvršten u Crvenu knjigu kao ugrožen - tužan rezultat ere globalizacije.

Predrevolucionarni ruski etnografi primijetili su da Burjati imaju jaku građu, ali općenito su skloni pretilosti.

Ubistvo među njima je gotovo nezapamćen zločin. Međutim, oni su odlični lovci; Burjati hrabro idu za medvjedom u pratnji samo svog psa.

U međusobnim odnosima, Burjati su pristojni: kada se pozdravljaju, pružaju jedni drugima desnu ruku, a lijevom je hvataju iznad ruke. Kao i Kalmici, oni ne ljube svoje ljubavnike, već ih mirišu.

Burjati su imali drevni običaj poštovanja bijele boje, koja je u njihovim umovima personificirala čisto, sveto i plemenito. Sjediti osobu na bijelom filcu značilo je poželjeti mu dobrobit. Osobe plemenitog porijekla su sebe smatrale bijelim kostima, a one siromašnog porijekla su sebe smatrale crnim kostima. Kao znak pripadnosti bijeloj kosti, bogataši su podizali jurte od bijelog filca.

Mnogi će se vjerovatno iznenaditi kada saznaju da Burjati imaju samo jedan praznik godišnje. Ali traje dugo, zbog čega se i zove „bijeli mjesec“. Prema evropskom kalendaru, njen početak pada na sedmicu sira, a ponekad i na samu Maslenicu.

Burjati su dugo razvili sistem ekoloških principa u kojima se priroda smatrala osnovnim uslovom svakog blagostanja i bogatstva, radosti i zdravlja. Prema lokalnim zakonima, skrnavljenje i uništavanje prirode podrazumevalo je teške telesne kazne, uključujući i smrtnu kaznu.

Od davnina, Burjati su poštovali sveta mjesta, koja su bila ništa drugo do prirodni rezervati u modernom smislu riječi. Bili su pod zaštitom vekovnih religija – budizma i šamanizma. Upravo su ova sveta mjesta pomogla očuvanju i spašavanju od neposrednog uništenja brojnih predstavnika sibirske flore i faune, prirodnih resursa ekoloških sistema i krajolika.

Burjati imaju posebno brižan i dirljiv stav prema Bajkalu: od pamtivijeka se smatralo svetim i velikim morem (Ekhe dalai). Ne daj Bože da se na njegovim obalama izgovori kakva gruba riječ, a da ne govorimo o zlostavljanju i svađi. Možda će nam u 21. veku konačno sinuti da upravo takav odnos prema prirodi treba nazvati civilizacijom.

Imenice se dijele u tri vrste prema vrsti deklinacije:

1. Imenice ženskog roda koje završavaju na -a, -â (zemlja);
2. Imenice muškog roda sa nultim završetkom, imenice srednjeg roda sa završetkom -o, -e (kuća, njiva);
3. Imenice ženskog roda koje završavaju na nulu (miš).

U ruskom jeziku posebnu grupu čine indeklinabilne imenice: breme, kruna, plamen, vime, barjak, pleme, stremen, vrijeme, ime, put.

Značajna grupa imenica se ne mijenja po rodu i broju, nazivaju se indeklinabilne; depo, foaje, aloja, kafa, kaput, ataše i dr.

Pridjevi se mijenjaju prema rodu, broju i padežu u jednini. U množini su padežni završnici pridjeva sva tri roda isti: novi stolovi, knjige, perje.

Postoje određena pravila za deklinaciju i brojeve. Na primjer, broj jedan deklinira se kao pridjev u jednini, a brojevi dva, tri, četiri imaju posebne padežne oblike koji su slični nastavcima pridjeva u množini.

Brojevi od pet do deset i brojevi -dvadeset i -deset dekliniraju se prema trećoj deklinaciji imenica.

Brojevi četrdeset i devedeset imaju dva padežna oblika: četrdeset i devedeset.

Brojevi dvije stotine, trista, četiri stotine i svi brojevi koji počinju sa -sto imaju oba dijela deklinirana.

Čini se da je jedan od razloga otvorenost kulture mongolskih naroda – ekstrovertnih po prirodi – za razliku od, recimo, zatvorenosti muslimanske kulture. Želja za razumijevanjem svijeta i modernizacijom tjera Mongole da usvoje mnogo novih, stranih stvari na štetu svojih, tradicionalnih. Nije bez razloga da se Mongoli, kako u Kini tako i u Rusiji, odlikuju visokim obrazovnim kvalifikacijama.

Značajno je i to da se Burjatija nalazi na dalekoj periferiji Rusije, mongolskog svijeta i budističke civilizacije, što je ostavilo određeni pečat na burjatski mentalitet. Burjati su, kao i svaki narod, imali i imaju svoju elitu. Na prijelazu stoljeća ova elita se sastojala od burjatskih nacionalnih demokrata. Obrazovanje su stekli na vodećim ruskim univerzitetima, postajući prvi burjatski naučnici i pedagozi. U isto vrijeme, kao podanici Ruskog carstva, postali su, voljno ili nevoljno, emisari carske i sovjetske politike u unutrašnjoj Aziji.

U samosvijesti i političkoj praksi elite došlo je do sinteze zapadnih i istočnjačkih slika svijeta. Od određene tačke, oni su sebe počeli doživljavati kao avangardu prosvijećene Evrope u sestrinskoj Aziji, posrednika u promicanju globalnih ideoloških projekata Ruskog Carstva i Sovjetskog Saveza. U tome vidim početak formiranja određenog transnacionalnog identiteta među Burjatima na štetu samog Burjata. Ovo se ne može nazvati istorijskom i kulturnom trivijalnošću. Uostalom, Tibetanci, Čečeni i ostali koji su podjednako introvertirani, tj. Ljudi usmjereni na svoju kulturu potpuno su ravnodušni prema vanjskom svijetu, samodovoljni su u svom svjetonazoru i biću, pa im stoga ne prijeti asimilacija.

Panmongolski identitet

Nacionalni identitet svakog naroda je složen. U nacionalnom identitetu Burjata može se razlikovati nekoliko komponenti: panmongolski, ruski, budistički i sam Burjat. Burjati jesu i zapravo su sastavni dio općeg mongolskog svijeta. Za Burjate, Mongolija je povezana sa konceptima čistoće, pradomovine, velike istorije i velikih predaka. Gotovo sve naučne i kulturne ličnosti u postsovjetskoj Burjatiji pozivale su se na obnovu panmongolskog jedinstva, s pravom vjerujući da samo kroz ostvarenje sebe kao dijela mongolskog svijeta Burjati mogu opstati kao etnička grupa.

Međutim, istorijska činjenica odvajanja mongolskih naroda pustila je duboke korijene. U Mongoliji često postoji diskriminacija ili poricanje Mongola koji nisu iz Mongolije; u izrazima “ruski Mongoli”, “kineski Mongoli” definicija često postaje važnija od riječi koja se definiše.

U Burjatiji mnogi uopće nisu skloni da se smatraju Mongolima. Ali ovaj problem drugosti ne treba preuveličavati. “Haanahibta?” - ovo je prvo pitanje koje Burjati postavljaju jedni drugima kada se prvi put sretnu, i tu se ne može zaobići. Naravno, ideje panmongolskog jedinstva još uvijek podstiču osjećaje mongolske elite i naroda triju zemalja, jer je vjera u zajedničko porijeklo i zajedničku kulturu uvijek bila i ostaje glavna odlika etničkog identiteta. .

ruski identitet

Vjerovatno je dopušteno reći da panmongolsko jedinstvo pripada prostoru “idealnog”. Za razliku od “idealnog” postoji paradigma stvarnosti (realpolitic) - ovo je lokacija etničke Burjatije kao dijela Ruske Federacije. U burjatskom nacionalističkom diskursu, rusko/sovjetsko je dobilo negativnu konotaciju: politička represija, lišavanje prvobitnog imena republike (Buryat-Mongolija), teritorijalna podjela, postepena jezička i kulturna asimilacija.

Istovremeno, paradigma stvarnosti je i sveruska istorija, politička realnost Burjatije kao subjekta Ruske Federacije, duboko poznavanje ruskog jezika i ruske kulture, i konačno, individualna osećanja Burjata u svakodnevnom životu. nivo. Pragmatično nastrojeni Burjati shvataju da „panmongolski projekat“ ima male šanse, a to im diktira potrebu da se pridruže sveruskim procesima integracije i modernizacije. I u skladu s tim, njihov ruski identitet ima prednost nad općim mongolskim; u njihovim umovima, stvarni nadmašuje idealan.

Moji roditelji su bili duboko uvjereni da naš burjatski svijet nije samo u našim običajima i tradiciji. Ništa manje važno za njih je bilo jedinstvo s ruskim svijetom - moderno obrazovanje i usklađivanje našeg svjetskog poretka sa svjetskim poretkom carstva. Ali rezultat je kontradiktoran: svi znamo ruski jezik ništa lošije od Rusa, ali jezik naših predaka nepovratno nestaje. Ja, kao i skoro svi urbani Burjati, nikada u školi nisam učio burjatski jezik, u šta moji strani naučnici ne mogu da poveruju. Šta je ovo: krivica samih ljudi ili rezultat smišljene politike? Trenutna aktivnost na oživljavanju burjatskog jezika odavno je zakasnila. Može se samo nadati da burjatski jezik još nije prešao granicu koja ga dijeli od uvrštenja na listu mrtvih jezika svijeta.

Burjatski etnički identitet

Kada govorimo o burjatskom identitetu, mislim na burjatsku tradicionalnu kulturu, zasnovanu na principima plemenskog društva. Svi znamo da su takozvani ostaci plemenskog društva još uvijek vrlo jaki u burjatskom društvu. Do sada se održavanje bliske veze sa svojim rodnim mjestima smatra ključem za uspješan život i duhovni mir. Značaj prastare burjatske zemlje, njene istorije, kulture i religije oduvijek je bio izuzetno važan u diskursu nacionalnog burjatskog identiteta, o čemu svjedoči aktivno oživljavanje šamanizma koje trenutno vidimo.

Ali čudno je da je oživljavanje plemenskih i teritorijalnih tradicija u sukobu s konsolidacijom burjatskog naroda. Najveći problem jedinstva Burjata do danas ostaju etno-lokalne razlike i njihova podjela na zapadne i istočne, šamaniste i budiste, rusko govorne i burjatske. Čini se da je zanimljiv izlaz iz ove situacije neobičan pokušaj modernih šamana grada Ulan-Udea da konsoliduju burjatski narod na osnovu tailgana u uobičajena burjatska božanstva - 13 sjevernih nojona, Oikhoni Babai, Barkhan-ula, Tunkinsky kolibe itd.

Budistički identitet

Za razliku od šamanizma, konsolidujuća uloga budizma je veoma visoka. Prema sociološkim istraživanjima, 70% Burjata sebe smatra budistima, a 18% šamanistima. Međutim, u kojoj meri se ova religioznost odnosi konkretno na budizam, teško je reći. Najstabilnija komponenta vjerskog kompleksa u etničkoj Burjatiji je svakodnevni vjerski ritual budističko-šamanskog tipa.

Ima oblik obožavanja budističkih i lokalnih božanstava i duhova. Svi najpopularniji rituali u Burjatiji, kao što je libacija sergem, kult štovanja mjesta predaka o takhilga, obožavanje lokalnih božanstava hada takhilga, imaju sinkretički šamansko-budistički karakter. Njihova suština je ista, samo što se izvode ili u budističkoj ili u šamanskoj tradiciji.

Dakle, među komponentama nacionalnog identiteta Burjata koje smo identificirali, najvažniji sa stanovišta konsolidacije etničke grupe su burjatski vlastiti i vjerski (budističko-šamanski) identiteti. Trenutno se samo u budističkoj i tradicionalnoj burjatskoj sferi i dalje održava burjatski nacionalistički diskurs, koristi se burjatski jezik i pruža se prava podrška burjatskoj kulturi i sportu. Burjatska tradicionalna sangha sada otvoreno izjavljuje svoje ciljeve očuvanja i razvoja nacionalne kulture Burjata.

Diskusija o nacionalizmu

Ne mogu a da ne izrazim svoj stav prema diskusiji o burjatskom jeziku i burjatskoj kulturi. Prema Lazaru Bartunajevu, ona je pomalo histerične prirode i prepuna je rasta nacionalizma među Burjatima. Čini se da su njegovi strahovi uzaludni. Da bih pojasnio svoj stav, citiraću neke odlomke iz članka poznatog kineskog naučnika, pisca i aktiviste za ljudska prava Wang Lixionga pod naslovom “Dva imperijalizma u Tibetu”. On je, zajedno sa svojom suprugom, poznatom tibetanskom pjesnikinjom Tsering Oser, svoje živote posvetio služenju interesa tibetanskog naroda i zaštiti prava kineskih nacionalnih manjina. Važna ideja njegovog članka je da je kulturni imperijalizam karakterističan ne samo za autokratska, već i za demokratska društva, posebno ona u kojima postoji velika razlika u populaciji titularnog naroda i nacionalnih manjina.

Oni ne moraju koristiti političko potiskivanje ili nasilje, već se umjesto toga mogu jednostavno osloniti na demokratske metode kako bi stvorili “mainstream”, koji sam po sebi već može marginalizirati manjine i njihove kulture. Potonji, budući da su na periferiji, mogu postupno oslabiti ili čak potpuno nestati. Zbog toga je nacionalizam neophodan dio manjinskog pokreta za kulturni opstanak.

Zapravo, protest protiv globalizacije je već protest protiv mejnstrima, tako da sve dok ovaj nacionalizam ne poprimi političke forme i postane nasilan, može biti konstruktivan. Ova vrsta kulturnog nacionalizma mora naći svoje razumno mjesto u otvorenom i pravednom društvu.

Wang Lixiong naglašava da manjine moraju naučiti da se “artikuliraju”, kako bi ih većina čula. Osobno, ovo me podsjeća na aforističnu frazu iz Gajdajevske komedije, gdje je, kao odgovor na glupo brbljanje „čopori, čopori... kao heruvimi...“ car Jovan razumno upitao: „Kako da te razumijemo, bojare, ako ne govoriš ništa?" U našem slučaju, kineski pisac daje primjer razlike između Ujgura i Tibetanaca. Ujguri su mnogo čvršći od Tibetanaca u odbrani svojih prava i otporu glavnom državnom toku. Međutim, oni se ne trude da artikulišu svoje ideje hanskoj većini u kulturnoj sferi.

Ujgurski intelektualci odbijaju koristiti kineski u kineskim medijima i javnoj sferi. Kao rezultat toga, u kineskom društvu nema razumijevanja za ujgursko pitanje, malo je zanimanja za ujgursku kulturu, a narod Han je u potpunosti prepušten na milost i nemilost državnoj propagandi po pitanju Ujgura. Oni osjećaju samo strah i neprijateljstvo prema Ujgurima, što teško da je korisno za pozitivno rješenje ujgurskog pitanja. Druga stvar je tibetansko pitanje.

Nasuprot tome, uključivanje tibetanske religije, njene zajedničke karakteristike s Kinezima, aktivni napori Dalaj Lame da riješi tibetansko pitanje sa Kinezima, obilje tibetanskih kulturnih stručnjaka koji pišu na kineskom (objašnjavaju tibetansku kulturu i uspostavljaju bliske veze između dvije kulture) sve to pomaže da tibetanska kultura postane popularna, pa čak i moderna u Kini danas. Sada postoji čak i kineska subkultura usredsređena na „tibetansku groznicu“.

U međuvremenu, ova kulturna artikulacija na estetskom nivou čini tibetansku agendu razumljivom Kinezima, i postepeno stvara razumijevanje i simpatije za tibetansku poziciju. Snaga tibetanskog pokreta da koristi mirna i fleksibilna sredstva za savladavanje dominantne sile treba da bude primjer drugim nacionalnim manjinama. Ovdje mislim na Džingis Kana i njegovu veliku vojnu moć kojoj nijedan narod nije mogao odoljeti. Ali nije pobedio Tibetance. Naprotiv, Mongoli su prihvatili tibetanski budizam. Ovo dokazuje moć kulture.

Teško je ne složiti se sa gledištem Wang Lixionga. Njegov čvrst stav po pitanju Tibeta, kao i veliki protesti na Tibetu uoči Olimpijskih igara u Pekingu, izazvali su značajnu intelektualnu debatu u Kini u vezi sa situacijom na Tibetu. A kada je Wang Lixiong pokrenuo javni apel vladi u martu 2008. pozivajući na preispitivanje politike Tibeta, potpisalo ga je više od 300 najistaknutijih kineskih naučnika i intelektualaca.

Kako ocijeniti artikulaciju burjatskog nacionalnog pitanja i njegovu djelotvornost u tom svjetlu? I jedno i drugo ostavlja mnogo da se poželi. Tokom sovjetskog perioda, govorenje burjatskog bilo je gotovo znak zaostalosti. Poduzeto kasnih 70-ih godina. prošlog vijeka, mjere za ograničavanje nastave burjatskog jezika u srednjim školama izazvale su, ako ne ravnodušnu, onda vrlo slabu protestnu reakciju u društvu. U postsovjetskom periodu, republika nije mogla da povrati svoje prvobitno ime. Takođe nije bilo u stanju da odbrani autonomije Burjata u oblastima Čita i Irkutsk.

Sada naši parlamentarci, usvajajući zakon o jeziku, nisu ni shvatili, kako su mediji objavili, da je iz njega izbačena odredba o obaveznom učenju burjatskog jezika u školama.

Na osnovu rečenog, čini mi se da se Burjati ne moraju bojati nacionalizma. Uostalom, u cijelom svijetu ovaj koncept se shvata potpuno drugačije nego u Rusiji. To prije znači pravo na očuvanje svoje kulture i jezika, svog etničkog identiteta i ni na koji način nije povezano sa kršenjem prava drugih naroda, separatizmom i šovinizmom. U tom smislu, Burjati bi trebali iskoristiti otvorenu prirodu svoje kulture i sposobnost pronalaženja zajedničkog jezika s predstavnicima različitih nacionalnosti u svoju korist.

I ma koliko sumnjivim izgledao „kodeks časti pravog Burjata“, ma koliko „histerični“ izgledali razgovori i rasprave o pitanju šta znači biti Burjat i kako bi se trebao osjećati u modernom svijetu , samo pitanje može prerasti u novi kvalitet: mogu li Burjati živjeti s osjećajem i sviješću da su nosioci jedinstvene, originalne i istovremeno moderne tradicije? A ako ovo pitanje ima pozitivan odgovor, onda će u odnosu na njih biti moguće zaboraviti na koncepte kao što su „etnički marginalac“, kosmopolitski ili takozvani „čovjek svijeta“.

Narod mongolskog porijekla koji živi na teritoriji Transbaikalije, Irkutske oblasti i Republike Burjatije. Ukupno ima oko 690 hiljada ljudi ove etničke grupe prema rezultatima posljednjeg popisa stanovništva. Burjatski jezik je samostalna grana jednog od mongolskih dijalekata.

Burjati, istorija naroda

Antička vremena

Od davnina, Burjati su živjeli u području oko Bajkalskog jezera. Prvi pisani pomen ove grane može se naći u čuvenoj „Tajnoj istoriji Mongola“, književnom spomeniku ranog trinaestog veka koji opisuje život i podvige Džingis-kana. Burjati se u ovoj hronici pominju kao šumski narod koji se potčinio moći Jočija, sina Džingis-kana.
Početkom trinaestog veka, Temujin je stvorio konglomerat glavnih plemena Mongolije, pokrivajući značajnu teritoriju, uključujući Cisbaikalia i Transbaikalia. U tim vremenima narod Burjata je počeo da se oblikuje. Mnoga plemena i etničke grupe nomada stalno su se selila s mjesta na mjesto, miješajući se jedni s drugima. Zahvaljujući tako burnom životu nomadskih naroda, naučnicima je još uvijek teško precizno odrediti prave pretke Burjata.
Kako sami Burjati vjeruju, povijest naroda potiče od sjevernih Mongola. I doista, neko vrijeme su se nomadska plemena kretala na sjever pod vodstvom Džingis-kana, raseljavajući lokalno stanovništvo i djelomično se miješajući s njima. Kao rezultat toga, formirane su dvije grane modernog tipa Burjata, Buryat-Mongoli (sjeverni dio) i Mongol-Buryats (južni dio). Razlikovali su se po tipu izgleda (prevlast burjatskog ili mongolskog tipa) i dijalektu.
Kao i svi nomadi, Burjati su dugo bili šamanisti - poštovali su duhove prirode i sva živa bića, imali su širok panteon raznih božanstava i obavljali šamanske rituale i žrtve. U 16. veku, budizam je počeo da se brzo širi među Mongolima, a vek kasnije, većina Burjata je napustila svoju autohtonu religiju.

Pridruživanje Rusiji

U sedamnaestom veku Ruska država je dovršila razvoj Sibira, a ovde izvori domaćeg porekla pominju Burjate, koji su se dugo opirali uspostavljanju nove vlasti, pljačkajući utvrde i utvrđenja. Pokoravanje ovog brojnog i ratobornog naroda odvijalo se sporo i bolno, ali sredinom osamnaestog vijeka cijela Transbaikalija je razvijena i priznata kao dio ruske države.

Život Burjata jučer i danas.

Osnova ekonomske aktivnosti polusjedećih Burjata bilo je polunomadsko stočarstvo. Uspješno su uzgajali konje, deve i koze, a ponekad i krave i ovce. Od zanata posebno su bili razvijeni ribolov i lov, kao i kod svih nomadskih naroda. Obrađeni su svi nusproizvodi stoke - tetive, kosti, kože i vuna. Korišćene su za izradu pribora, nakita, igračaka, šivenja odjeće i obuće.

Burjati su savladali mnoge metode prerade mesa i mlijeka. Mogli bi proizvesti stabilne proizvode pogodne za upotrebu na dugim putovanjima.
Prije dolaska Rusa, glavne nastambe Burjata bile su jurte od filca, šest ili osam zidova, sa snažnim sklopivim okvirom koji je omogućavao brzo pomicanje konstrukcije po potrebi.
Način života Burjata u naše vrijeme je, naravno, drugačiji od prije. Sa dolaskom Ruskog svijeta, tradicionalne jurte nomada zamijenjene su zgradama od brvana, alati su poboljšani, a poljoprivreda se proširila.
Moderni Burjati, koji su živjeli rame uz rame s Rusima više od tri stoljeća, uspjeli su sačuvati najbogatiju kulturnu baštinu i nacionalni okus u svom svakodnevnom životu i kulturi.

Burjatske tradicije

Klasične tradicije burjatske etničke grupe prenosile su se s generacije na generaciju stoljećima za redom. Nastajale su pod uticajem određenih potreba društvene strukture, unapređivale se i menjale pod uticajem savremenih tokova, ali su svoju osnovu zadržale nepromenjenom.
Oni koji žele cijeniti nacionalnu boju Burjata trebali bi posjetiti jedan od mnogih praznika, kao što je Surkharban. Svi burjatski praznici - veliki i mali - popraćeni su plesom i zabavom, uključujući stalna takmičenja u spretnosti i snazi ​​među muškarcima. Glavni praznik u godini među Burjatima je Sagaalgan, etnička Nova godina, pripreme za koju počinju mnogo prije same proslave.
Za njih su najznačajnije burjatske tradicije u području porodičnih vrijednosti. Krvne veze su veoma važne za ovaj narod, a preci se poštuju. Svaki Burjat može lako imenovati sve svoje pretke do sedme generacije po očevoj strani.

Uloga muškaraca i žena u burjatskom društvu

Dominantnu ulogu u porodici Buryat oduvijek je zauzimao muški lovac. Rođenje dječaka smatralo se najvećom srećom, jer je muškarac osnova materijalnog blagostanja porodice. Od djetinjstva su dječake učili da čvrsto ostanu u sedlu i brinu o konjima. Burjatski čovjek je od malih nogu naučio osnove lova, ribolova i kovačkog zanata. Morao je da bude u stanju da precizno gađa, da navuče tetivu i da u isto vreme bude spretan borac.
Djevojčice su odgojene u tradicijama plemenskog patrijarhata. Morali su pomagati starijima u kućnim poslovima i naučiti šiti i tkati. Žena iz Burjata nije mogla nazvati starije rođake svog muža po imenu i sjediti u njihovom prisustvu. Takođe nije smela da prisustvuje plemenskim savetima, nije imala pravo da prolazi pored idola koji su visili na zidu jurte.
Bez obzira na spol, sva djeca su odgajana u skladu sa duhovima žive i nežive prirode. Poznavanje nacionalne istorije, poštovanje prema starijima i neupitni autoritet budističkih mudraca moralna je osnova mladih Burjata, nepromijenjena do danas.