კვიპროსის რწმენის აღიარება. კვიპროსის რელიგია

ქრისტიანობა

ქრისტიანობის სამივე ძირითადი მიმართულება წარმოდგენილია კვიპროსზე:

ბევრი ქრისტიანული ეკლესია კუნძულის თურქულ ნაწილში ოკუპაციის შემდეგ ავარიულ მდგომარეობაშია, მუზეუმად ან მეჩეთად გადაიქცა.

მართლმადიდებლობა

კვიპროსელ ბერძენთა უმრავლესობა კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესიის წევრია, რომელსაც აქვს ოფიციალური სახელმწიფო ეკლესიის სტატუსი და არის ავტოკეფალური მართლმადიდებლური ეკლესია. კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესია შედგება ერთი მთავარეპისკოპოსისა და ხუთი მეტროპოლიისგან, აქვს 500-ზე მეტი ეკლესია და 9 მონასტერი. ეკლესიის უმაღლესი მმართველი ორგანოა წმიდა სინოდი, რომელიც შედგება პრიმატისგან (სინოდის ხელმძღვანელი), პაფოსის, კიტიონის (ლარნაკა), კირენიის, ლიმასოლის, მორფუს ეპისკოპოსებისაგან, აგრეთვე სუფრაგანელი ეპისკოპოსებისაგან, როგორც მუდმივი წევრები. კირენიისა და მორფუს ეპისკოპოსები კუნძულის ჩრდილოეთი ნაწილის თურქული ოკუპაციის გამო ნიქოზიაში დროებით რჩებიან.

რუსულ ენაზე გამოიცა კვიპროსის მართლმადიდებლური კულტურისადმი მიძღვნილი წიგნების სერია.

კათოლიციზმი

კათოლიკეები კვიპროსის მოსახლეობის დაახლოებით 3%-ს შეადგენენ.

დაახლოებით 20 000 კვიპროსელი მარონიტის კათოლიკური ეკლესიის მრევლია, ძირითადად ლიბანიდან.

კუნძულზე ასევე ცხოვრობს რომის კათოლიკური ეკლესიის დაახლოებით 10000 წევრი.

პროტესტანტიზმი

კვიპროსში პროტესტანტების მცირე რაოდენობაა, ძირითადად ანგლიკანიზმიდან.

სხვა ქრისტიანები

ისლამი

კვიპროსელ თურქთა უმრავლესობა მუსლიმია, რომლებიც ძირითადად სუნიტურ შტოს მიეკუთვნებიან. მუსლიმები კვიპროსის მოსახლეობის 18%-ს შეადგენენ.

ისლამი პირველად გამოჩნდა კვიპროსში არაბების მიერ მისი დაპყრობის შემდეგ. შემდგომში, მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი ბერძენი ისლამზე გადავიდა, კუნძულის მუსლიმთა უმეტესობა თურქი დასახლებული იყო, რომელთა რიცხვი მნიშვნელოვნად გაიზარდა მე-17 საუკუნეში. მუსლიმთა უმრავლესობა კონცენტრირებულია კუნძულის ჩრდილოეთ ნაწილში, სადაც ნიქოზიასა და ფამაგუსტას ყოფილი უდიდესი კათოლიკური ეკლესიები ოსმალეთის იმპერიის მიერ კუნძულის აღების შემდეგ მეჩეთებად გადაკეთდა.

იუდაიზმი

ინდუიზმი

იხილეთ ასევე

დაწერეთ მიმოხილვა სტატიაზე "რელიგია კვიპროსში"

შენიშვნები

ამონარიდი, რომელიც ახასიათებს რელიგიას კვიპროსში

ახლა, მისდა გასაკვირად, მან აღმოაჩინა, რომ ყველა ამ კითხვაში აღარ იყო ეჭვი და გაურკვევლობა. ახლა მასში გამოჩნდა მოსამართლე, მისთვის უცნობი კანონის თანახმად, რომელიც წყვეტდა რა იყო საჭირო და რა არ უნდა გაეკეთებინა.
ის ისეთივე გულგრილი იყო ფულის საკითხების მიმართ, როგორც ადრე; მაგრამ ახლა უეჭველად იცოდა რა უნდა გაეკეთებინა და რა არა. ამ ახალი მოსამართლის პირველი განაცხადი მისთვის იყო დატყვევებული ფრანგი პოლკოვნიკის თხოვნა, რომელიც მივიდა მასთან, ბევრი ისაუბრა მის ექსპლოატაციებზე და ბოლოს თითქმის გამოაცხადა მოთხოვნა, რომ პიერმა მას ოთხი ათასი ფრანკი მისცა ცოლისთვის და გაგზავნა. ბავშვები. პიერმა მასზე უარი თქვა ოდნავი სირთულისა და დაძაბულობის გარეშე, მოგვიანებით გაუკვირდა, რამდენად მარტივი და მარტივი იყო ის, რაც ადრე გადაულახავ რთულად ჩანდა. ამავდროულად, მაშინვე უარი თქვა პოლკოვნიკზე, მან გადაწყვიტა, რომ საჭირო იყო ეშმაკობის გამოყენება, რათა აიძულოს იტალიელი ოფიცერი, ორელის დატოვებისას, აეღო ის ფული, რომელიც მას აშკარად სჭირდებოდა. პიერისთვის პრაქტიკულ საკითხებზე მისი დამკვიდრებული შეხედულების ახალი მტკიცებულება იყო მისი მეუღლის ვალების საკითხის გადაწყვეტა და მოსკოვის სახლებისა და დაჩების განახლება-არგანახლება.
მისი მთავარი მენეჯერი მის სანახავად მივიდა ოროლში და მასთან ერთად პიერმა ზოგადი ანგარიში გააკეთა მისი ცვალებადი შემოსავლის შესახებ. მოსკოვის ხანძარი პიერს, მთავარი მენეჯერის ანგარიშების მიხედვით, დაახლოებით ორი მილიონი დაუჯდა.
მთავარმა მენეჯერმა, ამ დანაკარგების დასამშვიდებლად, პიერს წარუდგინა გაანგარიშება, რომ მიუხედავად ამ ზარალისა, მისი შემოსავალი არა მხოლოდ არ შემცირდებოდა, არამედ გაიზრდებოდა, თუ იგი უარს იტყოდა გრაფინიას შემდეგ დარჩენილი ვალების გადახდაზე, რაც მას არ შეეძლო დაეკისრა. , და თუ არ განაახლებს მოსკოვის სახლებს და მოსკოვის რეგიონს, რომელიც ყოველწლიურად ოთხმოცი ათასი ღირს და არაფერი მოუტანია.
”დიახ, დიახ, მართალია”, - თქვა პიერმა მხიარულად გაიღიმა. - დიახ, დიახ, მე ეს არ მჭირდება. დანგრევისგან ბევრად გამდიდრებული გავხდი.
მაგრამ იანვარში საველიჩი მოსკოვიდან ჩამოვიდა, მოუყვა მოსკოვში არსებული ვითარების შესახებ, იმ ხარჯთაღრიცხვის შესახებ, რომელიც არქიტექტორმა გააკეთა მისთვის სახლისა და მოსკოვის ოლქის გასარემონტებლად და ამაზე ისე ლაპარაკობდა, თითქოს ეს მოგვარებული საქმე იყო. ამავე დროს პიერმა მიიღო წერილი პრინცი ვასილისგან და სხვა ნაცნობებისგან პეტერბურგიდან. წერილებში საუბარი იყო ცოლის ვალებზე. და პიერმა გადაწყვიტა, რომ მენეჯერის გეგმა, რომელიც მას ძალიან მოსწონდა, მცდარი იყო და მას სჭირდებოდა პეტერბურგში წასვლა, რათა დაესრულებინა ცოლის საქმეები და აეშენებინა მოსკოვში. რატომ იყო ეს საჭირო, მან არ იცოდა; მაგრამ უეჭველად იცოდა, რომ ეს აუცილებელი იყო. ამ გადაწყვეტილების შედეგად მისი შემოსავალი სამი მეოთხედით შემცირდა. მაგრამ საჭირო იყო; მან იგრძნო.
ვილარსკი მოსკოვში მიემგზავრებოდა და ისინი ერთად წასვლაზე შეთანხმდნენ.
ორელში გამოჯანმრთელების მანძილზე პიერმა განიცადა სიხარულის, თავისუფლების, ცხოვრების განცდა; მაგრამ როცა მოგზაურობის დროს თავისუფალ სამყაროში აღმოჩნდა და ასობით ახალი სახე დაინახა, ეს გრძნობა კიდევ უფრო გამძაფრდა. მთელი მოგზაურობის განმავლობაში ის გრძნობდა შვებულებაში მყოფი სკოლის მოსწავლის სიხარულს. ყველა სახე: მძღოლი, მომვლელი, გზაზე თუ სოფელში მყოფი კაცები - ყველას ახალი მნიშვნელობა ჰქონდა მისთვის. ვილარსკის ყოფნამ და კომენტარებმა, რომელიც გამუდმებით წუწუნებდა სიღარიბეზე, ევროპისგან ჩამორჩენილობაზე და რუსეთის უცოდინრობაზე, მხოლოდ პიერის სიხარულს უმატებდა. იქ, სადაც ვილარსკიმ დაინახა სიკვდილი, პიერმა დაინახა სიცოცხლისუნარიანობის არაჩვეულებრივი ძლიერი ძალა, ის ძალა, რომელიც თოვლში, ამ სივრცეში მხარს უჭერდა მთელი ამ განსაკუთრებული და ერთიანი ხალხის სიცოცხლეს. ის არ ეწინააღმდეგებოდა ვილარსკის და თითქოს ეთანხმებოდა მას (რადგან მოჩვენებითი შეთანხმება ყველაზე მოკლე გზა იყო მსჯელობის გვერდის ავლით, საიდანაც ვერაფერი გამოვიდოდა), მხიარულად გაიღიმა, როცა უსმენდა.

კვიპროსის რესპუბლიკის კონსტიტუციის მე-19 მუხლში ნათქვამია, რომ ყველა ადამიანს აქვს სიტყვის, სინდისისა და რელიგიის თავისუფლების უფლება. ყველა რელიგია თანასწორია კანონის წინაშე. ყველა ადამიანს აქვს რელიგიის თავისუფლების უფლება და შეუძლია თავისი რელიგიის სწავლება ინდივიდუალურად ან კოლექტიურად. კვიპროსში წარმოდგენილია შემდეგი მსოფლიო რელიგიები: ქრისტიანობა (მართლმადიდებლობა, კათოლიციზმი და პროტესტანტიზმი), ისლამი, იუდაიზმი, ინდუიზმი.კვიპროსელ ბერძენთა უმეტესობა კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესიის მრევლია.

ლეგენდის თანახმად, კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესია წმიდა მოციქულმა ბარნაბამ დააარსა დაახლოებით 1900 წლის წინ. 431 წელს ეფესოს კრებაზე (III მსოფლიო კრებაზე) კვიპროსის მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ მიიღო სრული თვითმმართველობა. იმ დროს კვიპროსი ბიზანტიის იმპერიის ნაწილი იყო, რომლის მრავალი ტრადიცია და რიტუალი დღეს ადგილობრივ მართლმადიდებლურ ეკლესიაშია შემორჩენილი. 478 წელს კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესია ავტოკეფალურად გამოცხადდა (რაც ბერძნულიდან თარგმნა ნიშნავს (αυτός - თავად და თავი - თავი) დამოუკიდებელ და დამოუკიდებელ ეკლესიად).

კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესია შედგება ერთი მთავარეპისკოპოსისა და ხუთი მიტროპოლიტისაგან. ეკლესიის უმაღლესი მმართველი ორგანოა წმიდა სინოდი, რომელიც შედგება პრიმატისგან (სინოდის ხელმძღვანელი), პაფოსის, კიტიონის (ლარნაკა), კირენიის, ლიმასოლის, მორფუს ეპისკოპოსებისაგან, აგრეთვე სუფრაგანელი ეპისკოპოსებისაგან, როგორც მუდმივი წევრები. კირენიისა და მორფუს ეპისკოპოსები კუნძულის ჩრდილოეთი ნაწილის თურქული ოკუპაციის გამო ნიქოზიაში დროებით რჩებიან.

კვიპროსის მართლმადიდებელი ეკლესიის წინამძღვრის ოფიციალური ტიტულია ახალი იუსტინიანესა და სრულიად კვიპროსის მთავარეპისკოპოსი (ბერძნ. Ο Μακαριώτατος Αρχιεπίσκοπος Νέας Ιουστινιανής κα ί πάσης Κύπρου). 2006 წლის 12 ნოემბერს ნიქოზიის წმინდა იოანე მახარებლის ტაძარში შედგა კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესიის ამჟამინდელი წინამძღვრის, ახალი იუსტინიანესა და სრულიად კვიპროსის მთავარეპისკოპოსის ქრიზოსტომ II-ის აღსაყდრება.

მართლმადიდებლური ეკლესია ინარჩუნებს უზარმაზარ გავლენას კვიპროსის სოციალურ და პოლიტიკურ ცხოვრებაში და ასევე რჩება კუნძულის უდიდესი მიწის მესაკუთრე.

კვიპროსელები ბერძნები უფრო რელიგიურები არიან ვიდრე მათი თურქი თანამემამულეები. ისინი რეგულარულად დადიან ეკლესიაში. ეკლესიის გავლენა იგრძნობა როგორც პოლიტიკაში, ასევე ყოველდღიურ ცხოვრებაში. კვიპროსში მდებარე მაკდონალდსი კი მარხვის დროს გთავაზობთ სპეციალურ სამარხვო მენიუს. კვიპროსელ ბერძენთა უმეტესობას, თუ რაიმე პრობლემა აქვს, მაშინვე მიდიან ეკლესიაში, რათა სანთელი აანთონ შესაფერისი წმინდანისთვის. კვირა დღის მეორე ნახევარში პოპულარული დროა მონასტრების მოსანახულებლად, რომლებიც გადაჭედილია ხანდაზმული მომლოცველებით.

კათოლიკური ეკლესია არსებობს 1099 წლიდან, რომელსაც ხელმძღვანელობს გენერალური ვიკარი, რომელიც ექვემდებარება იერუსალიმის, პალესტინისა და კვიპროსის ლათინურ პატრიარქს. კვიპროსის კათოლიკური ეკლესია აერთიანებს ოთხი რიტუალის მორწმუნეებს - ლათინურ, სომეხ კათოლიკეებს, მარონიტებს და ბერძენი კათოლიკეებს.

კვიპროსის თურქული თემი ძირითადად მუსლიმია. კვიპროსელები სუნიტი მუსულმანები არიან და მათი რელიგია მნიშვნელოვან როლს თამაშობს მათ კულტურაში. მაგრამ კვიპროსელები ნაკლებად რელიგიურები არიან კონტინენტური თურქეთის მაცხოვრებლებთან შედარებით. კონსერვატიული ისლამური კულტურა, რომელიც გვხვდება ახლო აღმოსავლეთში ან თურქეთის ნაწილებში, არც ისე აშკარაა კვიპროსში. მაგალითად, ალკოჰოლური სასმელები ფართოდ არის ხელმისაწვდომი და თავისუფლად მოიხმარენ თურქ კვიპროსელებს. ქალთა ტანსაცმელი ნაკლებად ფორმალურია, ვიდრე თურქეთში.

კუნძულის კულტურული მემკვიდრეობის განუყოფელი ნაწილია მეჩეთები და მუსლიმებისთვის წმინდა სხვა ადგილები. ისლამის ისტორია კვიპროსში არაბთა შემოსევის დროს დაიწყო მე-7 საუკუნის შუა ხანებში, როდესაც პირველი მეჩეთები გაჩნდა პაფოსში. არაბების დამარცხების შემდეგ (963-964) კვიპროსზე 1570-1571 წლებში კვლავ გამოჩნდა ისლამი. თურქ ოსმალებთან ერთად. ისტორიული მტკიცებულებები ვარაუდობენ, რომ კვიპროსის თურქული საზოგადოება ჩამოყალიბდა ორი შტოდან: ერთის მხრივ, ოსმალეთის დამპყრობლების შთამომავლები და ჩამოსახლებულები ანატოლიიდან, მეორეს მხრივ, ბერძნები და სხვა ქრისტიანები ისლამზე მიიღეს. ასევე იყო ლინოვამვაკები (სიტყვასიტყვით "სელის ბამბა") - მორწმუნეები, რომლებიც საჯაროდ იყვნენ ისლამის მიმდევრები, მაგრამ პირად ცხოვრებაში განაგრძობდნენ ქრისტიანობის აღიარებას.

კვიპროსში ოსმალეთის მმართველობის დროს გაჩენილი მეჩეთები იყოფა ორ კატეგორიად: მეჩეთებად გადაკეთებულ ეკლესიებად და ახალ მეჩეთებად. უმეტეს შემთხვევაში, მინარეთები უბრალოდ ეკლესიების ზემოთ იყო აღმართული. ტაძრები, რომლებიც გოთიკური არქიტექტურის ბრწყინვალე ნიმუშები იყო, გახდა პირველი ადგილები, სადაც თურქები იყენებდნენ ისლამს. მათ შორისაა აია სოფია (სელიმიეს მეჩეთი) ნიქოზიაში და წმინდა ნიკოლოზის ტაძარი (მეჩეთი). ლალა მუსტაფა ფაშა) ფამაგუსტაში, წმინდა ეკატერინეს ეკლესია და ღვთისმშობლის ეკლესია (ომერიეს მეჩეთი) ნიქოზიაში. დროთა განმავლობაში აშენდა ახალი მეჩეთები, რომელთაგან ზოგიერთი ისტორიული და არქიტექტურული მნიშვნელობისაა. მათ შორისაა ჰალა სულთან თეკეს მეჩეთი, რომელიც მდებარეობს ლარნაკაში მარილის ტბის სანაპიროზე, რომელიც ითვლება კვიპროსის მუსლიმთა მთავარ სალოცავად. მუსლიმთა სხვა თაყვანისმცემლობის ადგილებია ბაირაქტარის მეჩეთი (სტანდარტული მეჩეთი), იენი ჯამის მეჩეთი (ახალი მეჩეთი), მეჩეთი სოფელ პერისტერონაში, ასევე მეჩეთები ქალაქებში ლარნაკასა და ლიმასოლში. მუსლიმებს კვიპროსის მუფთი ხელმძღვანელობს.

კუნძულის ზოგიერთი მაცხოვრებელი იუდაიზმს იყენებს. ლარნაკას აქვს ერთადერთი სინაგოგა და მიკვა (რიტუალური განწმენდის აუზი) კუნძულზე.

კვიპროსში მცხოვრები ინდოეთიდან ემიგრანტები ინდუიზმს აღიარებენ.

ბიბლიური დროიდან დღემდე

კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესია

- ერთ-ერთი უძველესი ავტოკეფალური ადგილობრივი ეკლესია, რომელიც 47 წელს დააარსა მოციქულმა ბარნაბამ. მხოლოდ კვიპროსის სამხრეთ ნაწილში 500-ზე მეტი ტაძარი და 40 მონასტერია. მათგან უძველესი შეიცავს ცნობებს ადრეული ქრისტიანობის პერიოდისა და ბიზანტიური პერიოდის მოვლენებზე, პირველი ხატმწერების უძველეს ქრისტიანულ სიწმინდეებსა და ხატებზე.

თავი 1. კვიპროსის მართლმადიდებელი ეკლესიის დაარსება. წმიდა მოციქულები კვიპროსში. ქრისტიანობის გავრცელება. უფლის ვნებათა ნაწილების ჩამოსვლა კვიპროსში და მონასტრების მშენებლობა.

„წმიდა მოციქულთა საქმეებიდან“ ვიცით, რომ ქრისტიანობა კვიპროსზე ჯერ კიდევ სამოციქულო ხანაში მოვიდა: მოციქულებმა პავლემ, ბარნაბამ და მარკოზიმ კუნძულზე ღვთის სიტყვა მიიტანეს. პირველმოწამე მთავარდიაკონ სტეფანეს ჩაქოლვისა და შემდგომი დევნის შემდეგ, იერუსალიმის ქრისტიანები მიმოფანტეს მთელ მსოფლიოში. დაახლოებით 45 წელს, მოციქულები პავლე და ბარნაბა, „კვიპროსელი დაბადებით“ (საქმეები IV, 36) მივიდნენ კუნძულზე და გაიარეს გზა (ბარნაბას მშობლიური ქალაქიდან). მოციქულებთან შეხვედრის შემდეგ რომის პროკონსულმა სერგიუს პაულუსმა მიიღო ქრისტიანობა და გახდა რომის იმპერიის პირველი მაღალი რანგის წარმომადგენელი ქრისტიანი (საქმეები XIII, 4 - 12). კუნძულზე ყოფნისას მოციქულებმა საფუძველი ჩაუყარეს კვიპროსის მართლმადიდებლურ ეკლესიას და დაასხეს პირველი ეპისკოპოსები. ერთ-ერთი პირველი ეპისკოპოსი - კიტიის ეპისკოპოსი - ლაზარე იყო, რომელსაც ისინი მისი ხეტიალის დროს შეხვდნენ და რომელიც მისი აღდგომის შემდეგ კუნძულზე გადავიდა საცხოვრებლად.

50 წელს ბარნაბა თავის ძმისწულ მახარებელ მარკოზთან ერთად დაბრუნდა კვიპროსში (საქმეები XV, 39), ისინი დასახლდნენ სალამინაში. სალამინა გახდა კვიპროსში მართლმადიდებლური ეკლესიის გაფართოების ცენტრი, ბარნაბა კი მთავარეპისკოპოსი. კუნძულზე ქრისტიანთა რიცხვი გაიზარდა, ბარნაბამ მოაწყო ქრისტიანული საზოგადოების ცხოვრება სიყვარულით და ურთიერთდახმარებით. ნერონის დევნის დროს, 57 წელს, ბარნაბა ქადაგების დროს შეიპყრეს და ქალაქის გალავნის გარეთ ჩაქოლეს. მარკოზმა იპოვა ბარნაბას ცხედარი და დაკრძალა იგი ქალაქის დასავლეთ მხარეს, მათეს ხელნაწერი სახარება მკერდზე დაადო.

ქრისტიანთა დევნის დროს, კვიპროსელმა ეპისკოპოსებმა, უხუცესებმა და საეროებმა წამება განიცადეს. ზოგიერთი მათგანის სახელმა ჩვენამდე მოაღწია: არისტოკლიუსი, ათანასე, დიმიტრია, დიომედესი, ირიკლიდისი, ლუციუსი, ნემესიუსი, კონონი, პოტამიუსი. პირველი ქრისტიანები იძულებულნი გახდნენ გამოქვაბულებში და კატაკომბებში დევნისგან დამალულიყვნენ. ამ ეპოქის მტკიცებულებები დღემდე შემორჩენილია:

    წმინდა სოლომონიის კატაკომბები პაფოსში. IV საუკუნეში ძვ.წ. ეს კატაკომბები კირქვის კლდეებში იყო ამოკვეთილი მარტივი სამარხებისთვის და დევნის დროს (1-ლი საუკუნის შუა ხანებიდან მე-4 საუკუნის დასაწყისამდე) აქ თავშესაფარი იპოვეს პირველმა ქრისტიანებმა. მე-2 საუკუნეში სოლომონიამ და მისმა 7 ვაჟმა აქ იპოვეს თავშესაფარი, გაიქცნენ პალესტინა, მაგრამ შვილებთან ერთად ტყვედ ჩავარდნენ და მოწამეობრივად აღესრულნენ. წმიდა დიდმოწამე სოლომონია დაკრძალულია ერთ-ერთ მღვიმეში, კატაკომბებში არის წყარო წმინდა წყლით, რომელსაც იყენებდნენ პირველი ქრისტიანები, ასევე შემორჩენილია უძველესი ეკლესია ჯვაროსნების დროიდან, რომელშიც თქვენ. შეგიძლიათ იხილოთ წმინდა სოლომონიის რამდენიმე ხატი.

    წმინდა ეკატერინეს ციხე სალამინაში. ეკატერინე დაიბადა 287 წელს სალამინის მმართველის, კონსტანტინეს ოჯახში. იგი გაიზარდა ალექსანდრიაში, სადაც მამამისი გაგზავნეს გუბერნატორად, ხოლო მამის გარდაცვალების შემდეგ, 18 წლის ასაკში, დაბრუნდა სალამინაში, სადაც ბიძა მეფობდა. ერთმა მოღუშულმა იგი ქრისტიანობაზე მოაქცია და ეკატერინემ გადაწყვიტა სიცოცხლე მიეძღვნა იესო ქრისტეს მსახურებას. ქრისტიანთა დევნის დროს, იმპერატორის რისხვის შიშით, ბიძამ წმინდა ეკატერინე სალამინის მახლობლად საპყრობილეში დააპატიმრა, შემდეგ კი ალექსანდრიაში გადაასახლა, სადაც საჭეზე მოწამეობრივად აღესრულა. წმინდა ეკატერინეს ყოფილ დუნდულზე არის სამლოცველო.

    ქრისოკავა კირენეს მახლობლად. მოციქულებმა პავლე და ბარნაბა კვიპროსში ხეტიალის დროს ეწვივნენ კირენიას, სადაც ბევრი მიმდევარი ჰპოვეს. მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანობა იმპერიის ოფიციალურ რელიგიად იქცა 313 წელს, კირენიას მართავდა ფაუნიუს ლიციუსი 324 წლამდე და დევნა გაგრძელდა მთელი ამ პერიოდის განმავლობაში. პირველი ქრისტიანები ქრისოკავას კატაკომბებში დაიმალეს და ამავე დროს დაარსდა ეპისკოპოსიც.

მოციქულ ელენეს ტოლმა, იმპერატორ კონსტანტინე ავრელიუს ფლავიუსის (კონსტანტინე დიდის) დედამ, უდიდესი წვლილი შეიტანა ქრისტიანობის, როგორც მსოფლიო რელიგიის, ისე კვიპროსის გავრცელებაში. დაახლოებით 80 წლის ასაკში მან აიღო პილიგრიმობა პალესტინაში, რათა ეძია ქრისტეს ჯვარცმის ადგილი. ექსპედიციის შედეგად აღმოაჩინეს ქრისტეს სამარხი - წმიდა საფლავი, გოლგოთა, მაცოცხლებელი ჯვარი და ორი ჯვარცმული ქურდის ჯვრები და უფლის ვნების სხვა ნაწილები. 327 წელს, პალესტინადან კონსტანტინოპოლში დაბრუნებული, კვიპროსის სანაპიროზე ქარიშხალში მოხვედრილი ელენე კუნძულზე დაეშვა. ხსნისათვის უფლის მადლიერების ნიშნად მან დააარსა რამდენიმე მონასტერი და ეკლესია: დღემდე დაცულია მაცოცხლებელი ჯვრის ნაწილით; (ამჟამად ომოდოსის ეკლესია), რომელიც შეიცავს თოკის ნაწილს, რომელიც იესომ ჯვარზე მიაბა; (მოგვიანებით - წმინდა კონსტანტინესა და ელენეს ეკლესია), მაცოცხლებელი ჯვრის ნაწილაკით. სხვადასხვა ჩვენებით, წმინდა ელენეს სახელს უკავშირდება აგრეთვე პენტადაქტილოსის სამხრეთ კალთაზე სამების მონასტრის (შემდგომში წმინდა ელენეს მონასტრის) და წმინდა ნიკოლოზის მონასტრის დაარსება.

ამ დროიდან კვიპროსში დაიწყო მონაზვნობის განვითარება, როგორც კომუნალური, ისე ჰერმიტიული. გაფართოვდა ძველი მონასტრები და დაარსდა ახლები: წმინდა ნიკოლოზის, წმ.

მიუხედავად კუნძულის იზოლაციისა, კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესია აქტიურად მონაწილეობდა ქრისტიანული ეკლესიის ცხოვრებაში; საეკლესიო კრებები, დაწყებული პირველი 325 წლიდან, გაიმართა კვიპროსიდან რამდენიმე ეპისკოპოსის მონაწილეობით.

თავი 2. ბიზანტიური პერიოდი (395-1191 წწ.). მონაწილეობა მსოფლიო კრებებში. კვიპროსის ეკლესიის ავტოკეფალია. ხატმებრძოლობის ხანა. არაბთა დარბევები.

395 წელს რომის იმპერიის საბოლოო დაყოფის შემდეგ კვიპროსი გახდა აღმოსავლეთ რომის იმპერიის (ბიზანტიის) ნაწილი, რომლის ცენტრი იყო ანტიოქია. ქრისტიანობა აღიარებულ იქნა სახელმწიფოს ოფიციალურ რელიგიად და ეკლესიამ მიიღო განვითარების ახალი შესაძლებლობები. კვიპროსის ეკლესია თავიდანვე იმყოფებოდა მართლმადიდებლურ სამყაროში განვითარებულ მოვლენებში: იგი მონაწილეობდა მსოფლიო და ადგილობრივ კრებებში, ერეტიკული სწავლებების წინააღმდეგ ბრძოლაში და ეწეოდა საგანმანათლებლო საქმიანობას - კვიპროსელი ღვთისმეტყველების შრომები ფართოდ გახდა ცნობილი ქრისტიანული სამყარო. ანტიოქიის საყდარი თავდაპირველად დაჟინებით მოითხოვდა მის შემადგენლობაში კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესიის ჩვეულებრივ ეპარქიად ჩართვას. მაგრამ კვიპროსული საზოგადოება დარჩა დამოუკიდებელი და მოჰყავდა უძველესი სამოციქულო წარმომავლობა.

ეკლესიის ერთ-ერთი პირველი მამა, რომელიც სარგებლობდა უდიდესი ავტორიტეტით კუნძულის მმართველებსა და ეკლესიის წინამძღოლებს შორის და სიყვარულითა და პატივისცემით მის მიმდევრებს შორის, იყო კვიპროსის მთავარეპისკოპოსი ეპიფანე (ეპიფანე სალამინის, ბერძნული ??? ????????????? კარგი. 315-403). მთავარეპისკოპოს ეპიფანეს მოღვაწეობის შედეგად შეიქმნა ხელსაყრელი პირობები კვიპროსის ეკლესიისთვის ავტოკეფალიის მისაღებად. მთავარეპისკოპოსმა წვლილი შეიტანა კუნძულზე მონაზვნობის გაღვიძებაში და შეაგროვა მნიშვნელოვანი თანხები მონასტრების მშენებლობისა და განვითარებისთვის, სადაც მრავალი ბერი იკრიბებოდა სხვადასხვა ქვეყნიდან. ეპიფანე ერეტიკული სწავლების მხურვალე მოწინააღმდეგე იყო, მრავალ დიდ კამათში მონაწილეობა აიძულა იგი ემოგზაურა სხვადასხვა ქვეყნებსა და პროვინციებში. გარდა ამისა, ეპიფანე ავტორია მრავალი ნაშრომისა, რომლებიც ფასდაუდებელია უძველესი ეკლესიის ისტორიისა და ღვთისმეტყველების შესასწავლად. სალამინაში ეპიფანიუსმა ააგო დიდი ტაძარი, რომელიც გახდა კუნძულის საეკლესიო ცენტრი და მისი სიკვდილის შემდეგ მიიღო სახელი ეპიფანე - ამ ტაძრის ნანგრევები დღემდეა შემორჩენილი.

431 წელს მესამე მსოფლიო კრებაზე ფორმალურად გადაწყდა კვიპროსის მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტოკეფალიის საკითხი: „თუ დამტკიცდება, რომ კვიპროსელები სარგებლობდნენ დამოუკიდებლობით, დაე, ისარგებლონ ამით მომავალში“. ანალოგიურად, ანტიოქიის ეკლესიის წინამძღვარი იოანე წმინდა პროკლესადმი მიწერილ წერილში კვიპროსს არ ახსენებს თავისი ეკლესიის ეპარქიებს შორის.

კვიპროსის ეკლესიის ავტოკეფალიის შესახებ გადაწყვეტილების ბუნდოვანი ფორმულირებით, მისი ანტიოქიის საყდართან შეერთების მცდელობა ანტიოქიის პატრიარქმა პეტრე გნათევსმა გააკეთა. 478 წელს კვიპროსის მთავარეპისკოპოსმა ანთემიუსმა მიმართა ბიზანტიის იმპერატორ ფლავიუს ზენონს ავტოკეფალიის საკითხის საბოლოო გადაწყვეტის თხოვნით. მანამდე ცოტა ხნით ადრე, წმიდა მოციქული ბარნაბა ანთემიუსს სამჯერ ეჩვენა სიზმარში, მან ურჩია მთავარეპისკოპოსს საკითხის გადაწყვეტა კონსტანტინოპოლში ეძია და ასევე მიუთითა მისი დაკრძალვის ადგილი. მეორე დღეს ანთემიუსმა იპოვა სამარხი კონსტანტიას () მახლობლად გამოქვაბულში და იპოვა მოციქული ბარნაბას ნაწილები; მის მკერდზე მან აღმოაჩინა მათეს ხელნაწერი სახარება. მთავარეპისკოპოსი ანთემიუსი სიწმინდეების სასწაულებრივი აღმოჩენის შესახებ მოთხრობით გაემგზავრა კონსტანტინოპოლში და იმპერატორს შესწირა ნაპოვნი სახარება და წმიდა მოციქულის ნაწილების ნაწილი. წმინდა მოციქულის ბარნაბას ნეშტისა და მათეს სახარების აღმოჩენა კვიპროსის ეკლესიის დამოუკიდებლობის მტკიცე დასტური იყო, რომელიც თავად მოციქულმა დააარსა. იმპერატორის მითითებით კონსტანტინოპოლში მოწვეული იქნა სინოდი, რომელმაც დაადასტურა კვიპროსის ეკლესიის ავტოკეფალია. გარდა ამისა, იმპერატორმა კვიპროსის მთავარეპისკოპოსებს მიანიჭა ავტოკეფალური ეკლესიის მეთაურის სამი უმნიშვნელოვანესი პრივილეგია: ოფიციალურ დოკუმენტებზე ხელის მოწერა ცინაბარით, მეწამული სამოსის ტარება და ეპისკოპოსის კვერთხის ნაცვლად იმპერიული კვერთხის ტარება.

მოციქულ ბარნაბას ნაწილების აღმოჩენის ადგილზე, დაახლოებით 488 წელს, კვიპროსელმა მთავარეპისკოპოსი ანთემიუსმა საკუთარი სახსრებით და იმპერატორ ზენონის ფულით ააგო ტაძარი და დააარსა მოციქულ ბარნაბას მონასტერი.

კვიპროსის მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ხატების თაყვანისცემის დაცვაში ხატმებრძოლთა და ხატთაყვანისმცემელთა დაპირისპირების დროს (730-843). ხატმებრძოლები (მმართველი საერო ელიტა), ძველი აღთქმის მოტივით, ხატებს კერპებად თვლიდნენ, ხოლო ხატების თაყვანისცემას კერპთაყვანისმცემლობად და მოუწოდებდნენ იესო ქრისტეს და წმინდანთა ყველა გამოსახულების განადგურებას. შედეგად განადგურდა ათასობით ხატი, ფრესკა, მოხატული საკურთხეველი, წმინდანთა ქანდაკებები და მოზაიკა მრავალ ეკლესიაში. ხატთა თაყვანისმცემლებს (ეკლესიის წარმომადგენლები და რიგითი საერო პირები) დევნიდნენ - ამგვარად, კონსტანცის ეპისკოპოსი გიორგი დაგმეს ხატმებრძოლთა კრებაზე ხატთა თაყვანისცემის დასაცავად.

კონსტანტინოპოლიდან, სირიიდან და ეგვიპტიდან, ხატმებრძოლობის ცენტრებიდან, წმინდა ნაწილები კონტრაბანდულად გადაიტანეს კვიპროსში მათი შესანარჩუნებლად. კვიპროსის მონასტრებში ინახავდნენ სიებს, რათა შეენარჩუნებინათ ინფორმაცია იმის შესახებ, თუ რომელი ხატები საიდან ჩამოიტანეს და საიდან დაკრძალეს. ბევრი ხატი იყო დაცული გამოქვაბულების დამალულ ეკლესიებში, მაგრამ ხშირად სამალავი უცნობი რჩებოდა - ხატების თაყვანისმცემლები, რომლებმაც გადასცეს ხატები, რჩებოდნენ თავიანთი სალოცავების გვერდით, მათი დასაცავად, სიცოცხლის ბოლომდე. მე-10-მე-12 საუკუნეებში, მიწის განვითარების პერიოდში, ტროოდოსში აღმოაჩინეს მრავალი საცავი ხატებით; კვიპროსის ბევრ მონასტერში ლეგენდებია მოთხრობილი სასწაულებრივი ხატების სასწაულებრივი აღმოჩენის შესახებ: ღვთისმშობლის მაქერას ხატი, რომელიც მიეწერება ფუნჯს. ლუკა (ამჟამად მდებარეობს); ღვთისმშობლის ტროდიტისას ხატი (ტროდიტისას მონასტერში), აია ნაპა ღვთისმშობლის (ში). შესაძლოა, სადღაც ტროოდოსის გამოქვაბულებში დღემდე შემორჩენილია 13 საუკუნის წინ დაკარგული სალოცავები.

ბიზანტიური პერიოდი დაჩრდილა მრავალსაუკუნოვანი ბიზანტიურ-არაბული ომებით და დაიწყო დამანგრეველი ლაშქრობები კუნძულზე. კვიპროსის მაცხოვრებლები განადგურდნენ დარბევის დროს ან ექვემდებარებოდნენ გადასახადებს, გაძარცვეს და განადგურდა მრავალი მონასტერი და ტაძარი, დარბევის დროს ყველაზე მეტად ქალაქები კონსტანტია, კურიონი და პაფოსი დაზარალდნენ. 649 წელს მოხდა ყველაზე სასტიკი დარბევა: ხალიფა მუავიამ გაგზავნა 1700 გემი კონსტანტიაში (სალამინი). ქალაქი აიღეს, გაძარცვეს და ნანგრევებად აქციეს, ხოლო მოსახლეობის უმეტესობა დაიღუპა.

688 წელს არაბებმა კვიპროსის ყველა დიდი ქალაქი აიღეს. მიუხედავად მატერიკზე მიმდინარე ომებისა, ბიზანტიის იმპერატორმა იუსტინიანე II-მ და ხალიფამ აბდ ალ-მალიკმა შეძლეს მიაღწიონ უპრეცედენტო შეთანხმებას: კვიპროსს ერთდროულად მართავენ როგორც ბიზანტიის იმპერია, ასევე არაბთა ხალიფატი, როგორც კონდომინიუმი. თითქმის 300 წლის განმავლობაში, 965 წლამდე, კვიპროსი ასრულებდა სატრანზიტო ბაზას ორი იმპერიის ჯარებისთვის, რომლებიც განიცდიდნენ რეგულარულ შეტაკებებს არაბებსა და ბიზანტიელებს შორის. 691 წელს კვიპროსის მთავარეპისკოპოსი იოანე იუსტინიანე II-ს სამწყსოს გადარჩენის თხოვნით მიმართა. იუსტინიანე II-ის ბრძანებით, კვიპროსის მართლმადიდებლური საყდარი კონსტანტიის გადარჩენილი მოსახლეობის ნაწილთან ერთად გადაიყვანეს არტაკაში (თანამედროვე ერდეკში, თურქეთი), სადაც აშენდა ციხესიმაგრე და გემთმშენებლობები ჩამოსახლებულებისთვის. ახალ ქალაქს, რომელიც უფრო საზღვაო ბაზას წარმოადგენდა, ეწოდა ახალი იუსტინიანა. იმ მომენტიდან დღემდე კვიპროსის მთავარეპისკოპოსებს ახალი იუსტინიანესა და მთელი კვიპროსის მთავარეპისკოპოსებად იწოდებოდნენ (ტიტული დაამტკიცა მეხუთე კრების 39-ე წესმა 691 წელს).

965 წელს ბიზანტიამ საბოლოოდ დაიპყრო კუნძული. კუნძულის განთავისუფლებამ არაბთა თავდასხმებისაგან და კვიტენტებისგან ხელი შეუწყო კვიპროსული მონაზვნობის აყვავებას. მოსახლეობის ნაწილი, დარბევის შიშით, უფრო ღრმად გადავიდა კუნძულზე. მიმდინარეობს მიწის ათვისება, შენდება ახალი სოფლები და შენდება ახალი მონასტრები: ღვთისმშობლის, წმინდა ნეოფიტეს, არაკისა და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისა ქრისოროიატისა. კუნძულის გასაძლიერებლად მე-10-მე-12 საუკუნეებში აშენდა სენტინელი მონასტრები და ციხესიმაგრეები, წმინდა ილარიონი და ბუფავენტო.

1183-84 წლებში, ბიზანტიაში არსებული არეულობით ისარგებლა, კვიპროსზე ძალაუფლება მოიპოვა ისააკ კომნენუსმა კვიპროსელმა, 1184 წელს მიიღო დესპოტის ტიტული. ნიკეტას ქონიატეს თქმით, ისაკის მეფობა მკაცრი და დესპოტური იყო. ბიზანტიის ახალმა იმპერატორმა, ისააკ II ანგელოსმა, წარუმატებლად სცადა კუნძულის დაბრუნება ბიზანტიას. ისააკ კომნენუსმა მხარი დაუჭირა სიცილიის მეფე უილიამ II-ს, რომელსაც ჰქონდა შეთანხმება ეგვიპტის სულთანთან, რომლის მიხედვითაც კვიპროსს უნდა დაეკეტა ნავსადგურები ჯვაროსნებისთვის. უზურპატორის ძალაუფლება დასრულდა 1191 წელს რიჩარდ ლომგულის მესამე ჯვაროსნული ლაშქრობის დროს.

თავი 3. ლათინთა ბატონობა (1191-1571) კვიპროსი ლუზინიანთა სამეფო. ვენეციური ბატონობა. რომის კათოლიკური ეკლესია კვიპროსში.

1191 წლის მაისში, მესამე ჯვაროსნული ლაშქრობის დროს, კვიპროსი დაიპყრო ინგლისის მეფემ რიჩარდ I ლომგულმა. 12 მაისს მან ლემესოსის წმინდა გიორგის ეკლესიაში ცოლად შეირთო თავისი საცოლე ბერენგარია, ივნისში კი კუნძული ტამპლიერების ორდენს მიჰყიდა და იერუსალიმში გაემგზავრა. ერთი წლის შემდეგ კუნძული გადაეცა იერუსალიმის ყოფილ მეფეს, გაი ლუზინიანს, რომელმაც დააარსა კვიპროსის სამეფო. სამეფოს ეკონომიკური და პოლიტიკური აყვავება მე-14 საუკუნის მეორე ნახევარში მოხდა, მაგრამ 1373-1374 წლების კვიპროს-გენუეს ომში დამარცხებამ გამოიწვია ეკონომიკური დაცემა და სახელმწიფოს დაცემა. 1489 წელს კუნძული გახდა ვენეციის ერთ-ერთი კოლონია.

მე-15 საუკუნის პირველ ნახევარში, ლუზინიანთა დინასტიის დროს, ლეონტიუს მაკერამ შექმნა თავისი „კვიპროსის ქრონიკა“.

ვენეციელებმა გამოიყენეს კვიპროსი, როგორც სავაჭრო და სამხედრო ფლოტების გადაზიდვის ბაზა და ააშენეს ციხესიმაგრეები ფამაგუსტასა და ნიქოზიაში. კუნძული რეგულარულად ექვემდებარება დარბევას ოსმალეთის იმპერიის მიერ. 1570 წელს, მიუხედავად გმირული წინააღმდეგობისა, ფამაგუსტა ოსმალეთის ჯარებთან ბრძოლაში დაეცა.

კვიპროსის სამეფოს ჩამოყალიბებით და რომის პაპ სელესტინე III-ის თანხმობით, კუნძულზე შეიქმნა ლათინური რიტუალის კვიპროსის არქიეპისკოპოსი, რომლის ცენტრი იყო ლევკოსია (ნიკოზია) და სამი დაქვემდებარებული ეპარქია ლიმასოლში, პაფოსსა და ფამაგუსტაში. ნიქოზიაში შენდება გრანდიოზული გოთური აგია სოფიას ტაძარი (1209-1325).

ნიქოზიის მთავარეპისკოპოსის მცდელობებს, გაევრცელებინა კათოლიციზმი და მთლიანად დაემორჩილებინა კვიპროსი მის გავლენას, შეხვდა ჯიუტ წინააღმდეგობას კვიპროსის ტრადიციული მართლმადიდებლური ეკლესიის მხრიდან, რამაც არაერთხელ გამოიწვია რელიგიათა შორის კონფლიქტები. მართლმადიდებლური ეკლესია ექვემდებარებოდა ზეწოლას და დევნას: ქონების უმეტესი ნაწილი ჩამოერთვა კათოლიკური ეკლესიის სასარგებლოდ, მართლმადიდებელი ეპისკოპოსები იბეგრებოდნენ; გაუქმდა მართლმადიდებლური ეკლესიის მთავარეპისკოპოსის თანამდებობა, ხოლო ეპარქიების რაოდენობა 14-დან 4-მდე შემცირდა. კათოლიკური ეკლესიისადმი დაუმორჩილებლობის გამო კუნძულიდან გააძევეს მართლმადიდებელი მთავარეპისკოპოსები ისაია და ნეოფიტოსი. 1231 წელს ქანტარას მონასტრის ცამეტმა ბერმა დაგმეს კვიპროსის კათოლიკური ეკლესიის სიახლეები, რისთვისაც ისინი დააპატიმრეს და მოგვიანებით კოცონზე დაწვეს.

კვიპროსზე კათოლიკური ეკლესიის ბატონობა დასრულდა 1571 წელს ოსმალეთის იმპერიის მიერ კუნძულის დაპყრობით. კათოლიკე სამღვდელოება თურქებმა მოკლეს ან კუნძულიდან გაიქცნენ. კათოლიკური ეკლესიები და მონასტრები გაძარცვეს და გადაკეთდა მეჩეთებად (აია სოფია ნიქოზიაში, წმინდა ნიკოლოზის ტაძარი ფამაგუსტაში, წმინდა გიორგის ტაძარი ლიმასოლში) ან გადაეცა მართლმადიდებლურ ეკლესიას (ბელა პაისის სააბატო კირენიის მთებში).

თავი 4. ოსმალეთის მმართველობა (1571-1878 წწ.) მთავარეპისკოპოსი არის სულიერი წინამძღოლი და ხალხის წინამძღოლი. ბრძოლა დამოუკიდებლობისთვის.

თურქები ვენეციის მმართველობის მანძილზე ახორციელებდნენ დარბევას. სულთანმა სელიმ II-მ გამოაცხადა, რომ კვიპროსს ოსმალეთის იმპერიის განუყოფელ ნაწილად თვლიდა და მოითხოვა, რომ კუნძული გადაეცა მის მფლობელობაში და უარის თქმის შემთხვევაში, ძალით წაართმევდა მას. 1570 წლის 1 ივლისს ოსმალეთის იმპერიის ჯარებმა დაამარცხეს ლიმასოლი; 9 სექტემბერს, 45-დღიანი ალყის შემდეგ, ნიქოზია აიღეს, 17 სექტემბერს დაიწყო ბოლო ვენეციური ციხესიმაგრის, ფამაგუსტას ალყა, 1 სექტემბერს. 1951 წელს ფამაგუსტამ კაპიტულაცია მოახდინა. 1573 წელს ხელი მოეწერა სამშვიდობო ხელშეკრულებას, რომლითაც ვენეცია ​​უარს ამბობდა კვიპროსზე უფლებებზე.

თურქები კვიპროსში დასახლდნენ - მიწის ნაკვეთები ჯარისკაცებს გულუხვად დაურიგეს. არამუსლიმი მოსახლეობა იბეგრებოდა, ამიტომ მაჰმადიანი მმართველები ოკუპირებული ტერიტორიების მაცხოვრებლებს ისლამის მიღებისკენ მოუწოდებდნენ, მაგრამ მასობრივი მოქცევა არ მომხდარა.

ოსმალეთის მმართველობა ყველანაირად უწყობდა ხელს კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესიის გაძლიერებას, რათა თავიდან აეცილებინა დასავლეთ ევროპის კათოლიკური ეკლესიის გავლენის გაძლიერება: გაუქმდა ბიზანტიის იმპერატორების დროს გავრცელებული ბატონობა; კუნძულის არამუსლიმურმა მოსახლეობამ მიიღო თვითმმართველობის უფლება; მართლმადიდებლურ ეკლესიას დაუბრუნდა ყველა პრივილეგია, კათოლიკეების მიერ ჩამორთმეული ქონება და მიწები. კვიპროსის მართლმადიდებელი ეკლესიის მთავარეპისკოპოსი გახდა არა მხოლოდ რელიგიური წინამძღოლი, არამედ ხალხის წინამძღოლიც, რომელიც იცავდა მათ ინტერესებს ოსმალეთის მმართველების წინაშე. არქიეპისკოპოსებს ეკისრებოდათ პასუხისმგებლობა კუნძულზე წესრიგზე და გადასახადების დროულად შეგროვებაზეც კი.

მაღალმა გადასახადებმა და ადგილობრივი ხელისუფლების დაუსჯელობამ გამოიწვია მთელი რიგი აჯანყებები, რომლებიც ჩაახშეს. 1572-1668 წლებში 28 ასეთი აჯანყება მოხდა. საბერძნეთის ბრძოლამ ოსმალეთის იმპერიისგან დამოუკიდებლობისთვის 1821 წელს და მისმა მიღწევამ 1829 წელს, გამოიწვია აჯანყება კვიპროსში. კუნძულის გუბერნატორმა მეჰმედ კუჩუკმა მკაცრად უპასუხა შეიარაღებულ აჯანყებებს: მან უბრძანა 486 დიდგვაროვან კვიპროსს, ნიქოზიაში ჩასულიყვნენ და ქალაქის კარიბჭის დახურვის შემდეგ თავი მოჰკვეთეს ან ჩამოახრჩვეს 470 მათგანს. სიკვდილით დასჯილთა შორის იყვნენ პაფოსის ეპისკოპოსი ქრიზანთოსი, კიტიონის ეპისკოპოსი მელეტიოსი და კირენიელი ეპისკოპოსი ლოურენსი. კვიპროსის მთავარეპისკოპოსი კვიპრიანე, რომელიც მხარს უჭერდა აჯანყებას, საჯაროდ ჩამოახრჩვეს ლუზინიანის სასახლის მოპირდაპირე ხეზე. არქიეპისკოპოსის კვიპრიანესა და ეპისკოპოსების ქრიზანტოსის, მელეტიოსისა და ლოვრენტის ნეშტი დაკრძალულია ნიქოზიაში, ფანერომენის ტაძართან. ბევრი მართლმადიდებლური მონასტერი და ეკლესია წაართვეს და გადააკეთეს მეჩეთებად და კომუნალურ ოთახებად. კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესიის აღდგენა მოხდა იმავე 1821 წელს: ანტიოქიის პატრიარქმა სერაფიმემ ეპისკოპოსები გაგზავნა კვიპროსში, რომლებმაც დაასხეს კვიპროსის მთავარეპისკოპოსი და სამი ეპისკოპოსი.

საბერძნეთმა დამოუკიდებლობა მოიპოვა 1828 წელს, კვიპროსი დარჩა იმპერიის შემადგენლობაში.

თურქეთმა კვიპროსი გადასცა ბრიტანეთის იმპერიას, როგორც მოკავშირეობის ხელშეკრულების ნაწილი, მაგრამ კვიპროსმა უბრალოდ შეცვალა ოსმალეთის ოკუპაცია ბრიტანულზე.

თავი 5. ბრიტანეთის კოლონიური მმართველობა (1878-1960) ბრძოლა დამოუკიდებლობისთვის. კონფლიქტები ბერძნულ და თურქულ თემებს შორის.

1878 წელს ბრიტანეთის იმპერიამ დადო კვიპროსის საიდუმლო კონვენცია თურქეთთან: თურქეთი გადასცემს კვიპროსს ბრიტანეთს და სანაცვლოდ მიიღებს სამხედრო დახმარებას, თუ რუსეთი, რომელსაც უჭირავს დაპყრობილი ბათუმი, არდაჰანი და ყარსი, გააგრძელებს მცირე აზიის მიწების დაპყრობას. კონვენცია ბრიტანეთმა გააუქმა 1914 წლის 5 ოქტომბერს, გერმანიის მხარეზე თურქეთის პირველ მსოფლიო ომში შესვლის შემდეგ. კუნძული საბოლოოდ ანექსირებული იქნა 1914 წელს პირველი მსოფლიო ომის დროს და კუნძულზე ძალაუფლება ბრიტანელ გუბერნატორს გადაეცა.

ოსმალეთის მმართველობის დასრულების ამბავს ხალხი და სასულიერო პირები სიხარულით შეხვდნენ, მაგრამ იმედი სწრაფად გაქრა. მას შემდეგ რაც დიდმა ბრიტანეთმა კვიპროსის კოლონიზაცია გამოაცხადა 1925 წელს, კუნძულზე დაიწყო განმათავისუფლებელი მოძრაობა, რომელშიც ეკლესიაც ჩაერთო.

უკვე 1931 წელს კვიპროსში აჯანყებები დაიწყო, ინგლისისგან დამოუკიდებლობისა და საბერძნეთთან გაერთიანების მოთხოვნით; მათი ჩახშობის მიზნით, დიდმა ბრიტანეთმა დაიქირავა კვიპროსელ თურქებისგან "რეზერვი" პოლიცია. კვიპროსის კოლონიზაციის ისტორიის განმავლობაში და კიდევ უფრო გვიან, დიდმა ბრიტანეთმა ერთმანეთს დაუპირისპირა ბერძნული და თურქული თემები.

მეორე მსოფლიო ომში კვიპროსელები ბერძნები იბრძოდნენ დიდი ბრიტანეთის მხარეს; ომის დასასრულს კვიპროსი იმედოვნებდა მისი დამოუკიდებლობის აღიარებას. დამოუკიდებლობის მოძრაობა იზრდება, 1950 წლის რეფერენდუმზე უმრავლესობა ხმას აძლევს საბერძნეთთან გაერთიანებას, მაგრამ ბრიტანეთი არ ცნობს რეფერენდუმის შედეგებს. 1955 წლიდან 59 წლამდე ეროვნული ორგანიზაცია EOKA (ერის განთავისუფლებისთვის მებრძოლთა კავშირი), ეკლესიის მხარდაჭერით, აწარმოებს შეიარაღებულ აჯანყებებს, ინგლისი ზრდის სამხედრო ყოფნას და მიმართავს რეპრესიებს, თურქული საზოგადოება ეწინააღმდეგება კვიპროსელ ბერძნებს და აყალიბებს საკუთარ სამხედრო ორგანიზაციას. კვიპროსმა დამოუკიდებლობა გამოაცხადა 1960 წელს, მაგრამ საბერძნეთთან გაერთიანება არ მომხდარა.

ბრიტანეთმა ამ ტერიტორიაზე შეინარჩუნა ორი ექსკლავი: დეკელიასა და აკროტირის სამხედრო ბაზები.

თავი 6. მზარდი საზოგადოებათაშორისი დაძაბულობა (1960-1974 წწ.). კვიპროსის სამმართველო 1974. თანამედროვე სტრუქტურა.

1960 წელს გამოცხადდა კვიპროსის დამოუკიდებლობა. არქიეპისკოპოსი მაკარი (1959-1977) გამოცხადდა კვიპროსის რესპუბლიკის პრეზიდენტად.

იზრდება საზოგადოებათაშორისი დაძაბულობა, საბერძნეთთან გაერთიანების იდეის საპასუხოდ, კვიპროსელები თურქები აყენებენ კუნძულის გაყოფის იდეას. ორივე მხრიდან იქმნება შეიარაღებული ფორმირებები, რომლებსაც მხარს უჭერენ და აკონტროლებენ საბერძნეთი და თურქეთი. ორივე მხრიდან არის შეტაკებები და შევიწროება. უკვე 1964 წელს გაეროს სამშვიდობო ძალები ჩავიდნენ კუნძულზე კონფლიქტის მოსაგვარებლად, რომლებიც ჯერ კიდევ კუნძულზე რჩებიან.

1974 წელს შეერთებულმა შტატებმა საბერძნეთის მეშვეობით მოაწყო სახელმწიფო გადატრიალება კვიპროსში, პრეზიდენტი, არქიეპისკოპოსი მაკარი III თანამდებობიდან გადააყენეს. თურქეთის არმია რესპუბლიკის აღდგენის საბაბით კუნძულზე შეიჭრა და ჩრდილოეთი ნაწილი დაიკავა. ოკუპირებული ტერიტორიიდან მოსახლეობის მასიური გადინება დაიწყო, დარჩენილი მოსახლეობა კი დევნას განიცდიდა. კუნძულის ოკუპირებულ ჩრდილოეთ ნაწილში არის 514 მართლმადიდებლური ეკლესია, სამლოცველო და მონასტერი, რომლებიც გადაკეთებულია მეჩეთად ან ავარიულ მდგომარეობაშია.

დღეს ავტოკეფალური კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესიის მეთაურია ნოვა ოსპრეი იუსტინიანა და სრულიად კვიპროსის მთავარეპისკოპოსი ქრიზოსტომოს II. უმაღლესი ორგანოა კვიპროსის ეკლესიის წმინდა სინოდი, რომელიც შედგება არქიეპისკოპოსის და პაფოსის, კიტიას, კირენიის, ლიმასოლის, მორფასა და სუფრაგანის ეპისკოპოსებისგან, როგორც მუდმივი წევრებისაგან. კირნიისა და მორფის ეპისკოპოსები ნიქოზიაში იმყოფებიან ჩრდილოეთ კვიპროსის თურქული ოკუპაციის გამო.

ადმინისტრაციულად, ეკლესია დაყოფილია ხუთ ეპარქიად მიტროპოლიტის სტატუსით: პაფოსი, კიტიონი, კირენია, ლიმასოლი და მორფო. კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესიის კონტროლის ქვეშ 500-ზე მეტი ეკლესია და 40 მონასტერია.

კვიპროსის მართლმადიდებელი ეკლესია აქტიურად არის ჩართული კუნძულის საზოგადოებრივ ცხოვრებაში და ხელს უწყობს კუნძულზე ტურიზმის განვითარებას.

კვიპროსის მოსახლეობის აბსოლუტური უმრავლესობა ქრისტიანულ მრწამსს აღიარებს, დანარჩენი ისლამია. ისტორიული განვითარების მსვლელობისას კუნძულზე გავრცელდა ქრისტიანობის სხვადასხვა მიმართულება, რომელიც აქ ძირითადად წარმოდგენილია მართლმადიდებლური ეკლესიებით, ასევე სომხური სამოციქულო, კათოლიკური და მარონიტური ეკლესიებით.

ეკლესიას მეთაურობს მთავარეპისკოპოსი და იყოფა სამ ეპისკოპოსად და მთავარეპისკოპოსს უშუალოდ დაქვემდებარებულ რეგიონად. თითქმის ყველა სოფელში ნაპოვნი მრავალი ტაძრის გარდა, ეკლესიას აქვს 11 მონასტერი კვიპროსზე, რომლებიც ფლობენ კუნძულზე მნიშვნელოვან და ყველაზე ნაყოფიერ მიწებს, მთელი წლის განმავლობაში ხელოვნური სარწყავით და სხვა დიდი საკუთრებით. კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესია მნიშვნელოვან როლს ასრულებს კვიპროსის პოლიტიკურ და ეკონომიკურ სფეროებში.

1960 წლის კონსტიტუცია (მუხლი 19) ადგენს, რომ ყველა ადამიანს აქვს სიტყვის, სინდისისა და რელიგიის თავისუფლების უფლება. ყველა რელიგია კანონის წინაშე თანასწორია და რესპუბლიკის არც ერთი საკანონმდებლო, აღმასრულებელი ან ადმინისტრაციული აქტი არ შეიძლება რაიმე რელიგიური ინსტიტუტის ან რელიგიური ორგანიზაციის დისკრიმინაციას. ყველა ადამიანს აქვს რელიგიის თავისუფლების უფლება, მას შეუძლია საკუთარი რელიგიის შესწავლა ინდივიდუალურად ან კოლექტიურად. ასეთი თავისუფლების ერთადერთი მოქმედი შეზღუდვა განსაზღვრულია რესპუბლიკის კონსტიტუციით და აკონტროლებს რესპუბლიკისა და მისი მოქალაქეების უსაფრთხოებას. ყველა ეს რეგულაცია მიუთითებს იმაზე, რომ კუნძულზე ოფიციალურად არც ერთი რელიგია არ არის აღიარებული. ისინი ასევე უზრუნველყოფენ სამი რელიგიური ჯგუფის უფლებების დაცვას, რომლებიც შეადგენენ მოსახლეობის უმცირესობას (კათოლიკეები, სომხები და მარონიტები).

კვიპროსს აქვს რელიგიური თავისუფლების უკიდურესად მაღალი დონე. მიუხედავად იმისა, რომ კვიპროსელ ბერძენთა უმრავლესობა ბერძნული მართლმადიდებლური ეკლესიის ქრისტიანია, კუნძულზე არის სხვა კონფესიები, მათ შორის სომხები, მარონიტები და კათოლიკეები. კვიპროსის თურქული თემი ძირითადად მუსლიმია.

კვიპროსის რესპუბლიკის მოსახლეობის უმრავლესობა მართლმადიდებლურ ქრისტიანობას აღიარებს. ამჟამად, კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესია, 431 წლის მესამე მსოფლიო კრების მე-8 წესის მიხედვით, არის ავტოკეფალური (ანუ ადმინისტრაციულად დამოუკიდებელი) და სხვა მართლმადიდებლურ ეკლესიებს შორის მე-10 ადგილს იკავებს.

საზოგადოებაზე კვიპროსის ეკლესიის ძლიერი გავლენის ერთ-ერთი მიზეზი შეიძლება იყოს შემდეგი ისტორიული ფაქტი: IX ს. კვიპროსი იყო ერთადერთი ქვეყანა, რომელიც თავს არიდებდა ხატმებრძოლთა ბრძოლაში მონაწილეობას. აქ იპოვა თავშესაფარი ყველა დევნილი ბიზანტიელი მორწმუნე; ამ პერიოდში აშენდა მრავალი ეკლესია.

ეკლესიის სიმდიდრის წყარო კვიპროსში, ისევე როგორც სხვა ქვეყნებში, არის ანდერძით და შეძლებული ადამიანებისგან საჩუქრად მიღებული ქონება. გარდა ამისა, ოსმალეთის იმპერიის დროიდან შეგროვებული გადასახადები შეიძლება პირდაპირ გადაეცეს ეკლესიას. დღეს ეკლესია ფლობს მნიშვნელოვან სიმდიდრეს, მათ შორის სამრეწველო და კომერციულ სიმდიდრეს; ის ასევე ფლობს ტურისტულ მნიშვნელობის ობიექტებს.

კვიპროსის ეკლესიას მნიშვნელოვანი ძალა აქვს. დამოუკიდებლობის მიღწევის შემდეგ, კვიპროსის სახელმწიფოს მეთაური იყო მთავარეპისკოპოსი მაკარიოს III, გამოჩენილი საეკლესიო მოღვაწე, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში ეკავა ერთ-ერთი პირველი ადგილი პოლიტიკურ ასპარეზზე. დღემდე კვიპროსი ერთ-ერთია იმ მცირერიცხოვან ქვეყნებს შორის, სადაც ეკლესიას შეუძლია გამოთქვას თავისი აზრი კანონების შესახებ და მთავრობა უსმენს მას.

მართლმადიდებლობის შემდეგ, კათოლიკური ეკლესია კვიპროსში ერთ-ერთი უდიდესი ქრისტიანული კონფესიაა. იგი არსებობს 1099 წლიდან და მას ხელმძღვანელობს გენერალური ვიკარი, რომელიც ექვემდებარება იერუსალიმის, პალესტინისა და კვიპროსის ლათინურ პატრიარქს. კვიპროსის კათოლიკური ეკლესია აერთიანებს ოთხი რიტუალის მორწმუნეებს - ლათინურ, სომეხ კათოლიკეებს. მარონიტები და ბერძენი კათოლიკეები.

კვიპროსში მუსლიმები გამოჩნდნენ VII საუკუნეში; და ისინი აქ ოფიციალური რელიგიის მატარებლები გახდნენ 1571 წლიდან, თურქების მიერ კვიპროსის აღების მომენტიდან. ამჟამად ისლამს იყენებს კუნძულის მოსახლეობის დაახლოებით 19%. მუსლიმ თურქებს კვიპროსის მუფთი ხელმძღვანელობს.

კვიპროსში მცხოვრები თითქმის ყველა თურქი ისლამის მიმდევარი იყო, მაგრამ, ყველაზე მრავალრიცხოვანი მუსლიმური თემებისგან განსხვავებით, TRNC (ჩრდილოეთ კვიპროსის რესპუბლიკა) საერო სახელმწიფოა. ეს განსაზღვრულია 1985 წელს მიღებული კონსტიტუციის პირველ მუხლში.

არ არსებობს ოფიციალურად განსაზღვრული სახელმწიფო რელიგია, ამიტომ კვიპროსში მცხოვრები თურქები თავისუფალნი არიან აირჩიონ თავიანთი რელიგია. რელიგიური ლიდერები არ იყვნენ საკმარისად გავლენიანი პოლიტიკაში, ამიტომ რელიგიის შესწავლა არ იყო სავალდებულო სკოლებში. „TRNC“-ში მცხოვრები ბერძნებიც თავისუფლად იყვნენ მართლმადიდებლური სარწმუნოების პრაქტიკაში. პაწაწინა მარონიტულ სექტას ჰქონდა საკუთარი ქრისტიანული მარონიტების ეკლესია. გარდა ამისა, იყო ანგლიკანური და რომაული კათოლიკური ეკლესიები.

ისლამისა და ისლამური ინსტიტუტების პოზიცია კვიპროსის თურქულ საზოგადოებაში მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა ბერძნული მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიციები კვიპროსის ბერძნებს შორის. იმ დროს ისლამიდან არ არსებობდა რეალური პოლიტიკური ძალაუფლების მქონე გავლენიანი ფიგურა. თურქულ ნაციონალიზმში ისლამი პრაქტიკულად არ თამაშობდა როლს.

ამ მიმართულებით მნიშვნელოვანი ფიგურა იყო ათატარკი. ეს ადამიანი ცნობილი იყო თავისი ათეიზმით. იგი მრავალი თვალსაზრისით იყო მთავარეპისკოპოსის მაკარიოს III-ის, რელიგიური და პოლიტიკური ლიდერის ანტითეზისი. Atatіrk (Atatyk) განსაზღვრა სახელმწიფო, როგორც საერო. ამ დოქტრინას დღესაც მისდევენ. მიუხედავად იმისა, რომ ათათურქს კვიპროსზე იურისდიქცია არ ჰქონდა, თურქებმა მისი პროგრამების უმეტესობა ნებაყოფლობით და პრაქტიკულად, ცვლილებების გარეშე მიიღეს.

კვიპროსის თურქებმა პირველებმა მიიღეს Atatіrk (Atatyk) აკრძალვა არაბულის გამოყენებაზე რელიგიურ ცერემონიებში და ყურანის კითხვაზე თურქულ თარგმანში.

ათათურქის (ატატიკის) გარდაცვალების შემდეგ კვიპროსელი თურქები ზოგადად იცავდნენ თურქეთის რელიგიურ წეს-ჩვეულებებს. მიუხედავად ამისა, თურქეთი და TRNC შედარებით საერო სახელმწიფოებად რჩებოდნენ. კვიპროსის თურქები, ისევე როგორც თურქეთის მოქალაქეების უმეტესობა, სუნიტური ისლამის მიმდევრები არიან. არსებობდნენ ჯგუფები და ორგანიზაციები "TRNC"-ში, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ ტრადიციულ თურქულ კვიპროსულ ათეიზმს და რელიგიურ ტოლერანტობას.

კვიპროსის თურქების საერო ტრადიციების გათვალისწინებით, ეს და სხვა მსგავსი მოაზროვნე ჯგუფები თავიანთი რელიგიური მიზნების მისაღწევად ისწრაფოდნენ.

ეს ფაქტი და ისლამური დაჯგუფებების წვდომა ნავთობის მოპოვების ფინანსურ რესურსებზე უზრუნველყოფს, რომ მათი ყოფნა კვლავაც იგრძნობა TRNC-ში.

ლეგენდის თანახმად, კუნძული ეწვია წმ. ელენამან აქ მოიტანა „უფლის ჯვრის“ ნაწილი და დააარსა პირველი ქრისტიანული მონასტერი. კვიპროსში ჯერ კიდევ არის რამდენიმე აქტიური მონასტერი, მათ შორის. მონასტერი ძალიან მკაცრი წესებით.

ქალებს არ უშვებენ მონასტრის ტერიტორიაზე, საერო მამაკაცებს კი მონასტრის ტერიტორიაზე 2 საათზე მეტი დროის გატარება. იგივე რელიგია და ბევრად მეტი ხელს უწყობს კვიპროსელების ძალიან მეგობრულ დამოკიდებულებას რუსების მიმართ.

ქრისტიანობის წარმოშობა კვიპროსში

ქრისტიანობაოქროს ძაფით ჩაქსოვილი კვიპროსის ისტორიის მაქმანში. და ეს არ არის შემთხვევითი, თუ გავითვალისწინებთ, რომ კვიპროსი არის ხმელთაშუა ზღვის კუნძული ყველაზე ახლოს წმინდა მიწასთან. 45 წელს პავლე მოციქული წმინდა ბარნაბასთან ერთად კვიპროსში ჩავიდა. პაფოსში მან მოახერხა რომაელი პროკონსულის სერგიუს პაულუსის ქრისტიანული სარწმუნოების მოქცევა.

ამრიგად, ახალი ეპოქის გარიჟრაჟზე კვიპროსი გახდა პირველი სახელმწიფო მსოფლიო ისტორიაში, რომელსაც ჰყავდა ქრისტიანი მმართველი. მოგვიანებით, ბიბლიის მიხედვით, წმინდა ლაზარე სასწაულებრივი აღდგომის შემდეგ ჩავიდა კვიპროსში, სადაც კიდევ 30 წელი იცხოვრა. მისი სარკოფაგი მდებარეობს წმინდა ეკლესიის სამლოცველოში. ლაზარე ლარნაკაში.

ახალი რელიგია ოფიციალურად არ იყო აღიარებული ბიზანტიურ პერიოდამდე. მხოლოდ 313 წელს ჩვენს წელთაღრიცხვამდე, იმპერატორ კონსტანტინეს ბრძანებულებით, ქრისტიანობა ნებადართული იყო მთელ კვიპროსში და რომის იმპერიის მრავალი მკაცრი კანონი გაუქმდა. IV საუკუნის ბოლოს იმპერატორი თეოდოსიწარმართული ტაძრების დახურვის ბრძანება გასცა.

პატრიარქი ანტიოქეცდილობდა კვიპროსის ეკლესია თავის იურისდიქციას დაექვემდებარა. მიუხედავად ამისა, კვიპროსელმა სამღვდელოებამ მოახერხა დამოუკიდებლობის დაცვა. კვიპროსელი არქიეპისკოპოსის ამფემიუსის მიერ მათეს სახარების ხელნაწერთან ერთად წმინდა ბარნაბას ნაწილების დროულმა აღმოჩენამ დაამტკიცა, რომ კვიპროსის ეკლესია უშუალოდ პავლე და ბარნაბა მოციქულების მიერ იყო დაარსებული და, შესაბამისად, სამოციქულოა.

კვიპროსის მთავარეპისკოპოსმა ანთემიუსმა იმპერატორ ზენონს კონსტანტინოპოლში გადასცა წმინდა ბარნაბას ნაწილები და სახარება. შედეგად, ზინონმა გამოაცხადა კვიპროსის ეკლესია ავტოკეფალურად (ანუ დამოუკიდებელი და თვითმმართველი) და კვიპროსის მთავარეპისკოპოსს სამეფო პრივილეგიებითაც კი მიანიჭა. წმინდა ბარნაბა, როგორც კვიპროსელი, ითვლება კვიპროსის ეკლესიის დამაარსებლად.

რელიგია

შესაძლოა იმის გამო, რომ კვიპროსმა დაინახა მრავალი იმპერიის აღზევება და დაცემა და განიცადა მრავალფეროვანი კულტურული გავლენა საუკუნეების განმავლობაში, ქვეყანა სარგებლობს რელიგიური თავისუფლების ძალიან მაღალი დონით.

მიუხედავად იმისა, რომ კვიპროსის მაცხოვრებლების უმრავლესობა ბერძენი მართლმადიდებელი ქრისტიანია (85%), კუნძულს ასევე აქვს სხვა რელიგიური სარწმუნოების ძლიერი არსებობა, მათ შორის სომხები, მარონიტები, რომაული კათოლიკეები და მუსულმანები.

კვიპროსის ეკლესია

მართლმადიდებლური კვიპროსის ეკლესია ქვეყანაში დომინანტურ პოზიციას იკავებს. კვიპროსის მცხოვრებთა დიდი უმრავლესობა ეკუთვნის მართლმადიდებლურ კვიპროსულ ეკლესიას. მისი საფუძველი უშუალოდ ეხება წმიდა მოციქულებს ბარნაბას, პავლეს და მარკოზის (45 წ.). კვიპროსის მართლმადიდებლური ეკლესიის არსებობა და წვლილი კვიპროსის ისტორიულ განვითარებაში, კულტურულ და სოციალურ ცხოვრებაში მნიშვნელოვანია.

მონასტრები

კვიპროსში ქრისტიანობის განვითარებაში მონასტრებმა ერთ-ერთი მთავარი როლი შეასრულეს. 327 წელს ჩვენს წელთაღრიცხვამდე, ათი წლის შემდეგ იმპერატორმა კონსტანტინემ ქრისტიანობა ოფიციალურად აღიარა, მისი დედა ელენე (მოგვიანებით წმინდანად შერაცხული) იერუსალიმიდან მიმავალ გზაზე კვიპროსში ხვდება, საიდანაც მას წმინდა ჯვარცმის ფრაგმენტები მოაქვს.

შედეგად დაარსდა სამი მონასტერი. მათგან უძველესი, სტავროვუნი შორიდან ჩანს - ის ლარნაკას დასავლეთით 600 მეტრიანი კლდოვანი მთის წვერზე მდებარეობს. როცა მიხვეულ-მოხვეულ გზაზე მის მწვერვალზე აძვრები, ტროოდოსის მთები და ზღვის მოვერცხლისფრო ზედაპირი შენს თვალწინ იხსნება და ყოველ მეტრზე უფრო და უფრო ივსები სიმშვიდისა და სიმშვიდის გრძნობით.

სტავროვონის მონასტრის XVIII საუკუნის ეკლესიის შიგნით კიდია ჯვარცმის ფრაგმენტი, შემკული ოქროთი და ვერცხლით. ქალებს არ უშვებენ მონასტერში

წმინდა ელენესთან დაკავშირებული კიდევ ერთი მონასტერია წმინდა ნიკოლოზის მონასტერი - ეგრეთ წოდებული "კატის" მონასტერი, რომელიც მდებარეობს მინდვრებსა და ვენახებს შორის აკროტირის ნახევარკუნძულზე ლემესოსთან ახლოს.

ამბობენ, რომ ათობით კატა, რომლებიც თავისუფლად დადიან მონასტრის ირგვლივ, წმინდა ელენეს მიერ აქ ჩამოყვანილი კატების შთამომავლები არიან, რათა გაენადგურებინათ იმ ტერიტორიაზე უთვალავი რაოდენობით აღმოჩენილი გველები.

წმინდა ნეოფიტოსის მონასტერისასწაულებრივად დაჯდა პაფოსის გარეუბანში მდებარე მელისოვუნოს მთაზე (თაფლის მთა). სწავლული მოღუშული ნეოფიტოსი 1159 წლის დასაწყისში ცხოვრობდა ორ გამოქვაბულში, რომლებზეც მოგვიანებით აშენდა მონასტერი.

ერთ გამოქვაბულში არის სამლოცველო საოცრად ლამაზი ფრესკებით, შესრულებული ლურჯი, წითელი და ოქროს მდიდარ ტონებში. Agios Neophytos-ის მონასტერში არის პატარა მუზეუმი და სუვენირების მაღაზია, სადაც შეგიძლიათ შეიძინოთ სხვადასხვა სახის ხელნაკეთი თაფლი.

კიკკოსის მონასტერიტროოდოსის მთებზე აშენებული კვიპროსის ყველაზე მდიდარი და ცნობილი მონასტერია. იგი დაარსდა 1100 წელს. ბიზანტიის იმპერატორის ალექსი კომნენოსის დროს.

კვიპროსის ყველა მონასტერს აქვს ხატების კოლექციები, მაგრამ კიკოსის მონასტერი შეიცავს ყველაზე იშვიათ და ძვირფას ნიმუშებს (მათ შორის, წმინდა ლუკას ხელის კუთვნილი ხატი). ზოგიერთი მონასტერი (მათ შორის კიკკოსი), ისევე როგორც მრავალი საუკუნის წინ, აწარმოებს საკუთარ ღვინოს.