Burjati ali Buryaad so najsevernejše mongolsko ljudstvo, staroselci Sibirije, katerih najbližji sorodniki so po zadnjih genetskih raziskavah Korejci. Burjate odlikuje starodavna tradicija, vera in kultura.

Zgodba

Ljudstvo se je oblikovalo in naselilo na območju Bajkalskega jezera, kjer se danes nahaja etnična Burjatija. Prej se je ozemlje imenovalo Bargudzhin-Tokum. Predniki tega ljudstva, Kurykanci in Bayyrkusi, so začeli razvijati dežele na obeh straneh Bajkalskega jezera v 6. stoletju. Prvi je zasedel regijo Cis-Baikal, drugi je poselil dežele vzhodno od Bajkalskega jezera. Postopoma, od 10. stoletja naprej, so te etnične skupnosti začele tesneje sodelovati med seboj in do nastanka Mongolskega cesarstva tvorile eno samo etnično skupino, imenovano Barguti. Konec 13. stoletja so morali Barguti zaradi medsebojnih vojn zapustiti svoje dežele in oditi v Zahodno Mongolijo; v 15. stoletju so se preselili v Južno Mongolijo in postali del mongolskega tumena Yongshiebu. Bargu-Buryati so se vrnili v svojo domovino šele v 14. stoletju, potem ko se je del vzhodnih Mongolov preselil na zahod v dežele Oiratov. Kasneje so jih Khalkhi in Oirati začeli napadati, zaradi česar so nekateri Bargu-Buryati prišli pod vpliv Khalkha kanov, nekateri pa so postali del Oiratov. V tem obdobju se je začelo osvajanje burjatskih dežel s strani ruske države.

Burjati so razdeljeni v etnične skupine:

• sartuls
• Uzons
• Transbaikalski Burjati (»črni mungali« ali »bratski jasaši črede Turukaya«)
• shosholoki
• Korin in Baturin
• sharanuty
• tabanguti
• žareči
• krči
• ikinats
• hongodors
• bulagats
• gotols
• ashibagata
• ehirite
• Kurkuta
• Khatagins
• terte
• zdravo
• Šarajci
• Šurtos
• Atagans

Vsi so v 17. stoletju naselili ozemlja etnične Burjatije. Konec 17. in v začetku 18. stoletja se je k njim iz drugih regij Notranje Azije preselila etnična skupina Songol.

Od druge polovice 17. do začetka 20. stoletja so obstajale etnoteritorialne skupine Burjatov, ki so se delile tudi glede na kraj bivanja.

Barguti (Burjati) iz imperija Qing:

• stare bargute ali čipin
• nove bargute

Transbajkalski Burjati, ki živijo v regiji Transbaikal:

• Khorinski
• Barguzinski
• Aginski
• Selenga

Irkutski Burjati, ki živijo v regiji Irkutsk:

• Zakamensky
• Alar
• OK
• Balagansky ali Unginsky
• Kudinski
• Ida
• Olkhonskie
• Verholenski
• Nizhneudinsk
• Kudarinskega
• Tunkinsky

Kje živijo

Danes Burjati naseljujejo dežele, kjer so prvotno živeli njihovi predniki: Republiko Burjatijo, Transbajkalsko ozemlje Rusije, Irkutsko regijo in okrožje Hulun Buir, ki se nahaja v avtonomni regiji Notranja Mongolija Ljudske republike Kitajske. V državah, kjer živijo Burjati, veljajo za ločeno neodvisno narodnost ali eno od etničnih skupin Mongolov. Na ozemlju Mongolije so Burjati in Barguti razdeljeni v različne etnične skupine.

številka

Skupno prebivalstvo Buryatov je približno 690.000 ljudi. Od tega jih približno 164.000 živi v LRK, 48.000 v Mongoliji in približno 461.389 v Ruski federaciji.

Ime

Do danes je izvor etnonima "buryaad" sporen in ne povsem razumljen. Prvič je bil omenjen v »Skrivni zgodovini Mongolov« leta 1240, drugič je bil ta izraz omenjen šele ob koncu 19. stoletja. Obstaja več različic etimologije etnonima:

1. iz izraza buru halyadg (gledanje vstran, zunanji).
2. iz besede bar (tiger);
3. iz besede burikha (izogniti se);
4. iz besede vihar (goščava);
5. iz etnonima Kurykan (Kurikan);
6. iz besede bu (staro in staro) in besede oirot (gozdna ljudstva). Na splošno se ti dve besedi prevajata kot avtohtono (staro) gozdno ljudstvo.
7. iz besede hakaškega izvora pyraat, ki izvira iz izraza buri (volk) ali buri-ata (oče volk). Mnoga starodavna burjatska ljudstva so častila volka in to žival štela za svojega prednika. Zvok "b" se v jeziku Khakass izgovarja kot "p". Pod tem imenom so ruski kozaki izvedeli za prednike Burjatov, ki so živeli vzhodno od Hakasov. Kasneje se je beseda "pyraat" preoblikovala v besedo "brat". Mongolsko govoreče prebivalstvo, ki živi v Rusiji, so začeli imenovati bratje, bratskie mungali in bratski ljudje. Postopoma so to ime prevzeli Khori-Buryati, Bulagats, Khondogorci in Ekhiriti kot skupno samoime »Buryad«.

vera

Na vero Burjatov so vplivala mongolska plemena in obdobje ruske državnosti. Sprva so Burjati, tako kot mnoga mongolska plemena, izpovedovali šamanizem. Ta sklop verovanj se imenuje tudi panteizem in tengrizem, Mongoli pa so ga poimenovali khara shashyn, kar pomeni črna vera.

Konec 16. stoletja se je v Burjatiji začel širiti budizem, od 18. stoletja pa se je začelo aktivno razvijati krščanstvo. Danes na ozemlju, kjer živijo Burjati, obstajajo vse tri te vere.

Šamanizem

Burjati so vedno imeli poseben odnos do narave, kar se je odražalo v njihovi starodavni veri – šamanizmu. Častili so nebo, ga imeli za vrhovno božanstvo in ga imenovali Večno modro nebo (Huhe Munhe Tengri). Naravo in njene sile – vodo, ogenj, zrak in sonce – so imeli za žive. Obredje so izvajali na prostem v bližini določenih predmetov. Verjeli so, da je na ta način mogoče doseči enotnost med človekom in silami zraka, vode in ognja. Obredni prazniki v šamanizmu se imenujejo tailagani, so potekali v bližini Bajkalskega jezera, na krajih, ki so bili posebej čaščeni. Burjati so vplivali na duhove z žrtvovanjem in upoštevanjem posebnih tradicij in pravil.

Šamani so bili posebna kasta, združevali so več značilnosti hkrati: pripovedovalci, zdravilci in psihologi, ki manipulirajo z zavestjo. Šaman je lahko postal le človek s šamanskimi koreninami. Njihovi obredi so bili zelo impresivni; včasih se jih je zbralo veliko število, tudi do nekaj tisoč. Ko sta se v Burjatiji začela širiti krščanstvo in budizem, so šamanizem začeli zatirati. Toda ta starodavna vera je globoko v osnovi svetovnega nazora burjatov in je ni mogoče popolnoma uničiti. Do danes so se ohranile številne tradicije šamanizma, duhovni spomeniki in svetišča pa so pomemben del kulturne dediščine Burjatov.

Budizem

Burjati, ki so živeli na vzhodnem bregu, so začeli izpovedovati budizem pod vplivom Mongolov, ki so živeli v bližini. V 17. stoletju se je v Burjatiji pojavila ena od oblik budizma - lamaizem. Burjati so v lamaizem vnesli lastnosti starodavne vere šamanizma: poduhovljenje narave in naravnih sil, čaščenje duhov varuhov. Postopoma je kultura Mongolije in Tibeta prišla v Burjatijo. Na ozemlje Transbaikalije so pripeljali predstavnike te vere, imenovane lame, odprli so budistične samostane in šole, razvili uporabno umetnost in izdali knjige. Leta 1741 je cesarica Elizaveta Petrovna podpisala dekret, s katerim je lamaizem priznala kot eno od uradnih religij na ozemlju Ruskega cesarstva. Uradno je bilo odobreno osebje 150 lam, ki so bili oproščeni plačila davkov. Datsans je postal središče razvoja tibetanske medicine, filozofije in literature v Burjatiji. Po revoluciji leta 1917 je vse to prenehalo obstajati, datsani so bili uničeni in zaprti, lame pa zatrti. Oživljanje budizma se je znova začelo šele v poznih devetdesetih letih prejšnjega stoletja in danes je Burjatija središče budizma v Rusiji.

krščanstvo

Leta 1721 je bila v Burjatiji ustanovljena Irkutska škofija, iz katere se je začel razvoj krščanstva v republiki. Med zahodnimi Burjati so prazniki, kot so velika noč, Elijahov dan in božič, postali pogosti. Krščanstvo v Burjatiji je bilo močno ovirano zaradi pripadnosti prebivalstva šamanizmu in budizmu. Ruske oblasti so se odločile vplivati ​​na svetovni nazor Burjatov s pravoslavjem, začela se je gradnja samostanov, oblasti so uporabile tudi takšno metodo, kot je odprava davkov, odvisno od sprejetja pravoslavne vere. Začele so se spodbujati poroke med Rusi in Burjati in že v začetku 20. stoletja je bilo od celotnega prebivalstva Burjatov 10% mestizov. Vsa prizadevanja oblasti niso bila zaman in ob koncu 20. stoletja je bilo pravoslavnih Burjatov že 85.000, a z začetkom revolucije leta 1917 je bila krščanska misija likvidirana. Cerkveni voditelji, zlasti najbolj aktivni, so bili izgnani v taborišča ali postreljeni. Po drugi svetovni vojni so nekatere pravoslavne cerkve ponovno oživele, vendar je bila pravoslavna cerkev v Burjatiji uradno priznana šele leta 1994.

Jezik

Zaradi dobe globalizacije je bil burjatski jezik leta 2002 uvrščen v Rdečo knjigo kot ogrožen. Za razliko od drugih mongolskih jezikov ima burjatščina številne fonetične značilnosti in je razdeljena na skupine:

• zahodni burjat
• vzhodni burjat
• Stari Bargut
• Novobargutski

in narečne skupine:

• Alaro-Tunik, razširjen zahodno od Bajkalskega jezera in je razdeljen na več narečij: Unginsky, Alarsky, Zakamensky in Tunkino-Okinsky;
• Nizhneudinskaya, to narečje je razširjeno na zahodnih ozemljih Burjatov;
• Horinsko, razširjeno vzhodno od Bajkalskega jezera, govori večina Burjatov, ki živijo v Mongoliji, in skupina Burjatov na Kitajskem. Razdeljen na narečja: severno selenga, aginsko, tugnujsko in horinsko;
• Seleginskaya, razširjena na jugu Buryatije in je razdeljena na narečja: Sartul, Khamnigan in Songolian;
• Skupina Ekhirit-Bulagat prevladuje v okrožju Ust-Ordynsky in na ozemlju regije Baikal. Narečja: barguzinsko, bokansko, ehitsko-bulagatsko, bajkalsko-kudarinsko in olhonsko.

Burjati so staro mongolsko pisavo uporabljali do sredine tridesetih let prejšnjega stoletja. Leta 1905 je Lama Agvan Dorzhiev razvil pisni sistem, imenovan Vagindra. Omeniti velja, da so Burjati edino avtohtono ljudstvo Sibirije, ki ima v lasti literarne spomenike in je ustvarilo lastne zgodovinske pisne vire. Imenovali so jih burjatske kronike in so bile napisane predvsem v 19. stoletju. Budistični učitelji in duhovniki so za seboj pustili bogato duhovno dediščino, svoja dela, prevode o budistični filozofiji, tantričnih praksah, zgodovini in tibetanski medicini. V mnogih datsanih Burjatije so bile tiskarne, v katerih so knjige tiskali z lesnim tiskom.

Nastanitev

Tradicionalno bivališče Buryatov je jurta, ki jo mnogi mongolski narodi imenujejo ger. Ti ljudje so imeli prenosne jurte iz klobučevine in jurte iz lesa, ki so bile zgrajene na enem mestu.

Lesena bivališča so bila zgrajena iz brun ali brun, bila so 6- ali 8-kotna, brez oken. V strehi je bila velika luknja za razsvetljavo in odvod dima. Streha bivališča je bila nameščena na 4 stebre, imenovane tengi, na strop pa so bili z notranjo stranjo navzdol položeni veliki kosi lubja iglavcev. Na vrh so bili postavljeni gladki kosi trate.

Vrata v jurto so bila vedno nameščena na južni strani. V notranjosti je bila soba razdeljena na dve polovici: desna je bila za moške, leva za ženske. Na desni strani jurte, ki je pripadala moškemu, so na steni viseli lok, puščice, sablja, puška, jermen in sedlo. Na levi strani so bili kuhinjski pripomočki. Sredi bivališča je bilo ognjišče, ob stenah so bile klopi. Na levi strani so bile skrinje in miza za goste. Nasproti vhoda je bila polica z ongoni in buhrani – budističnimi skulpturami. Burjati so pred stanovanjem postavili stebriček (serge), ki je bil izdelan v obliki stebra z ornamentom.

Prenosne jurte so lahke in jih je zaradi svoje zasnove enostavno sestaviti in razstaviti. To je bilo zelo pomembno za nomadske Burjate, ki so se selili iz kraja v kraj v iskanju pašnikov. Pozimi so na ognjišču kurili ogenj za ogrevanje doma, poleti pa so ga uporabljali kot hladilnik. Rešetkasti okvir prenosne jurte je bil prekrit s klobučevino, namočeno za razkuževanje z mešanico soli, tobaka ali kislega mleka. Burjati so sedeli okoli kamina na prešiti klobučevini.

V 19. stoletju so premožni Burjati začeli graditi koče, ki so si jih izposodili od ruskih naseljencev. Toda v takšnih kočah se je ohranila vsa dekoracija elementov burjatskega narodnega doma.

hrana

Izdelki živalskega in živalsko-rastlinskega izvora so vedno zasedali pomembno mesto v burjatski kuhinji. Pripravili so kislo mleko (kurungo) iz posebnega kvasa in posušeno stisnjeno skutno maso za prihodnjo uporabo. Burjati so pili zeleni čaj z mlekom, ki so mu dodali sol, mast ali maslo, iz destilacije kurunge pa so pripravljali alkoholno pijačo.

V burjatski kuhinji pomembno mesto zasedajo ribe, zelišča, začimbe, jagode in ptičja češnja. Zelo priljubljena jed nacionalne kuhinje je dimljeni bajkalski omul. Simbol burjatske kuhinje je buuza, ki jo Rusi imenujejo poze.

Znak

Po naravi so Burjati skrivnostni; običajno so miroljubni in krotki, a maščevalni in jezni, če jih užalijo. So sočutni do svojcev in nikoli ne odrečejo pomoči revnim. Kljub zunanji nesramnosti so med Burjati zelo razviti ljubezen, pravičnost in poštenost do sosedov.

Videz

Barva kože Buryata je rjavkasto-bronasta, obraz je raven in širok, nos je sploščen in majhen. Oči so majhne, ​​poševne, večinoma črne, usta velika, brada redka, lasje na glavi so črni. Srednje ali nizke rasti, močne postave.

Krpo

Vsak burjatski klan ima svoja nacionalna oblačila, ki so zelo raznolika, zlasti za ženske. Transbaikalski Burjati imajo nacionalno obleko, imenovano degel - vrsta kaftana iz obdelane ovčje kože. Na vrhu prsnega koša je pubescentna trikotna zareza. Tudi rokavi so puhasti, pri roki se zožijo. Za obrezovanje so uporabljali različne vrste krzna, včasih zelo dragoceno. Kaftan je bil v pasu zavezan s pasom. Nanj so obesili nož in kadilske pripomočke: mošnjiček s tobakom, kresilni kamen in hanzo – majhno bakreno pipo s kratkim čibukom. V naprsni del degla so bile všite tri črte različnih barv: spodaj rumeno-rdeče, v sredini črne, zgoraj pa različne: zelene, bele, modre. Prvotna različica je bila rumeno-rdeča, črno-bela vezenina.

V slabem vremenu so na degel nosili sabu; to je vrsta plašča z velikim krznenim ovratnikom. V hladnem vremenu, še posebej, če so Burjati šli na pot, so nosili široko ogrinjalo dakha, ki je bilo šivano z volno navzven iz strojenih kož.

Poleti so degel včasih zamenjali s kaftanom iz blaga enakega kroja. V Transbaikaliji so poleti pogosto nosili oblačila, ki so jih revni Burjati naredili iz papirja, bogati pa iz svile.

Burjati so nosili dolge in ozke hlače iz grobega usnja in srajco iz modre tkanine. Pozimi so nosili visoke škornje iz kože žrebetovih nog, spomladi in jeseni pa škornje s koničastimi konicami, imenovane čevlje. Poleti so nosili čevlje, pletene iz konjske žime, z usnjenimi podplati.

Kot pokrivalo so ženske in moški nosili okrogle klobuke z majhnimi krajci in rdečo reso na vrhu. Barva in detajli obleke imajo svoj pomen in simboliko. Koničast vrh kape je simbol blaginje in blaginje, srebrn vrh denze z rdečo koralo na vrhu kape simbolizira sonce, ki s svojimi žarki obsije celotno vesolje. Čopiči predstavljajo sončne žarke. Zalaa, ki plapola na vrhu kape, pomeni nepremagljivega duha in srečno usodo, vozel sompi simbolizira moč in moč. Burjati imajo zelo radi modro barvo, za njih je simbol večnega in modrega neba.

Ženska oblačila so se od moških razlikovala po vezeninah in okraskih. Ženski degel je obdan z modrim blagom, na vrhu v hrbtnem delu pa je okrašen z vezenino v obliki kvadrata. Na degel so prišiti okraski iz bakrenih in srebrnih gumbov ter kovancev. Ženske halje so sestavljene iz kratkega suknjiča, prišitega na krilo.

Dekleta kot pričesko nosijo kitke, kite jih spletejo v količinah od 10 do 20 in jih okrasijo z velikim številom kovancev. Ženske nosijo okoli vratu zlate ali srebrne kovance in korale, v ušesih pa ogromne uhane, ki jih podpira vrvica, vržena čez glavo. Polta obeski se nosijo za ušesi. Na rokah nosijo bakrene ali srebrne bugake - zapestnice v obliki obročev.

Moški, ki so pripadali duhovščini, so imeli lase postrižene na sprednjem delu glave in so zadaj nosili kito, v katero je bila zaradi debeline pogosto vpletena konjska žima.

življenje

Burjati so bili razdeljeni na nomadske in sedentarne. Gospodarstvo je temeljilo na govedoreji; navadno so redili 5 vrst živali: ovne, krave, kamele, koze in konje. Ukvarjali so se tudi s tradicionalnimi obrtmi – ribolovom in lovom.

Burjati so se ukvarjali s predelavo živalske volne, kož in kit. Kože so uporabljali za izdelavo posteljnine, sedlarstva in oblačil. Iz volne so izdelovali filc, materiale za oblačila, pokrivala in čevlje ter vzmetnice. Tetive so bile uporabljene za izdelavo niti, ki so se uporabljale pri izdelavi vrvi in ​​lokov. Kosti so uporabljali za izdelavo igrač in nakita, iz njih pa so izdelovali puščice in loke.

Meso je bilo uporabljeno za pripravo hrane, predelano po brezodpadni tehnologiji, narejeno v delikatese in klobase. Živalsko vranico so ženske uporabljale pri šivanju oblačil kot lepilo. Iz mleka so izdelovali različne izdelke.

Kultura

Burjatska folklora je sestavljena iz več smeri:

• legende
• uligers
• šamanske invokacije
• izreki
• pravljice
• uganke
• legende
• pregovori
• kultne pesmi

Glasbeno ustvarjalnost predstavljajo različne zvrsti, nekatere med njimi:

• epske zgodbe
• plesne pesmi (posebej priljubljen je krožni ples yokhor)
• lirski obred

Burjati pojejo različne pesmi lirične, vsakdanje, obredne, namizne, plesne in plesne narave. Burjati imenujejo improvizirane pesmi duunuud. Modalna osnova pripada anhemitonski pentatonski lestvici.

Tradicije

Edini državni praznik v Republiki Burjatiji, ko celotno prebivalstvo uradno počiva, je prvi dan novega leta po lunarnem koledarju - praznik belega meseca, imenovan Sagaalgan.

V skladu z verskimi in nacionalnimi tradicijami v Burjatiji praznujejo tudi druge praznike:

• Altargana
• Surkharban
• Igre Yordyn
• Dan starodavnega mesta
• Dan Ulan-Ude
• Bajkalski dan
• hunsko novo leto
• Zura Khural

Po tradiciji Burjati povabijo bližnje sosede, da jedo svežo hrano, ko zakoljejo ovna, bika ali konja. Če sosed ni mogel priti, mu je lastnik poslal kose mesa. Za slovesne veljajo tudi dnevi preseljevanja. Ob tej priložnosti so Burjati pripravljali mlečno vino, klali ovce in prirejali veselice.

Otroci zavzemajo pomembno mesto v življenju Burjatov. Imeti veliko otrok je bilo vedno čaščeno. Starši, ki imajo veliko otrok, uživajo veliko spoštovanje in spoštovanje. Če v družini ni bilo otrok, je to veljalo za kazen od zgoraj; ostati brez potomcev pomeni konec družinske linije. Če je Burjat umrl brez otrok, so rekli, da je njegov ogenj ugasnil. Družine, v katerih so otroci pogosto zbolevali in umirali, so se obračale na šamane in jih prosile, naj postanejo botri.

Otroke so že od malih nog učili poznavanja običajev, domovine, tradicije svojih dedov in očetov ter jim poskušali privzgojiti delovne spretnosti. Fante so učili streljati z lokom in jahati konja, dekleta so učila paziti dojenčke, nositi vodo, kuriti ogenj, gubati pasove in ovčje kože. Otroci so že od malih nog postali pastirji, se učili preživeti mraz, spali na prostem, hodili na lov in ostali pri čredi po cele dneve.

Ime "Buryat" izhaja iz mongolskega korena "bul", kar pomeni "gozdni človek", "lovec". Tako so Mongoli imenovali številna plemena, ki so živela na obeh bregovih Bajkalskega jezera. Burjati so postali ena prvih žrtev mongolskih osvajanj in so štiri stoletja in pol plačevali davek mongolskim kanom. Skozi Mongolijo je tibetanska oblika budizma, lamaizem, prodrla v burjatske dežele.

V začetku 17. stoletja, pred prihodom Rusov v Vzhodno Sibirijo, burjatska plemena na obeh straneh Bajkalskega jezera še niso tvorila enotne narodnosti. Vendar jih kozakom ni kmalu uspelo osvojiti. Uradno je bila Transbaikalija, kjer je živela večina burjatskih plemen, priključena Rusiji leta 1689 v skladu z Nerčinsko pogodbo, sklenjeno s Kitajsko. Dejansko pa je bil proces aneksije končan šele leta 1727, ko je bila potegnjena rusko-mongolska meja.

Še prej so bili z odlokom Petra I »avtohtoni nomadi« dodeljeni za kompaktno naselitev Burjatov - ozemlja ob rekah Kerulen, Onon in Selenga. Vzpostavitev državne meje je povzročila izolacijo burjatskih plemen od preostalega mongolskega sveta in začetek njihovega oblikovanja v eno samo ljudstvo. Leta 1741 je ruska vlada Burjatom imenovala vrhovnega lamo.
Ni naključje, da so imeli Burjati najbolj živo naklonjenost do ruskega suverena. Na primer, ko so leta 1812 izvedeli za požar v Moskvi, jih je bilo težko zadržati, da ne bi šli proti Francozom.

Med državljansko vojno so Burjatijo zasedle ameriške čete, ki so tukaj nadomestile Japonce. Po izgonu intervencionistov v Transbaikalijo je bila ustanovljena Burjatsko-mongolska avtonomna republika s središčem v mestu Verkhneudinsk, kasneje preimenovano v Ulan-Ude.

Leta 1958 se je Burjatsko-mongolska avtonomna sovjetska socialistična republika preoblikovala v Burjatsko avtonomno sovjetsko socialistično republiko, po razpadu Zveze pa v Republiko Burjatijo.

Burjati so ena najštevilnejših narodnosti, ki živijo na ozemlju Sibirije. Danes je njihovo število v Rusiji več kot 250 tisoč. Vendar pa je bil leta 2002 z odločitvijo Unesca burjatski jezik uvrščen v Rdečo knjigo kot ogrožen - žalosten rezultat dobe globalizacije.

Predrevolucionarni ruski etnografi so ugotovili, da imajo Burjati močno postavo, vendar so na splošno nagnjeni k debelosti.

Umor med njimi je skoraj nezaslišan zločin. So pa odlični lovci, Burjati pogumno lovijo medveda le v spremstvu svojega psa.

V medsebojnih odnosih so Burjati vljudni: ko se pozdravljajo, drug drugemu ponudijo desno roko, z levo pa jo primejo nad roko. Tako kot Kalmiki svojih ljubimcev ne poljubljajo, ampak jih vohajo.

Burjati so imeli starodavno navado častiti belo barvo, ki je v njihovih glavah poosebljala čisto, sveto in plemenito. Posesti človeka na belo klobučevino je pomenilo zaželeti mu dobro počutje. Osebe plemenitega porekla so se imele za bele kosti, tiste revnega porekla pa za črne kosti. V znak pripadnosti beli kosti so si bogataši postavljali jurte iz belega filca.

Mnogi bodo verjetno presenečeni, ko bodo izvedeli, da imajo Burjati le en dopust na leto. Vendar traja dolgo, zato se imenuje "beli mesec". Po evropskem koledarju se začne na teden sira, včasih pa na samo Maslenico.

Burjati so že dolgo razvili sistem ekoloških načel, v katerih je narava veljala za temeljni pogoj vse blaginje in bogastva, veselja in zdravja. V skladu z lokalnimi zakoni je skrunitev in uničevanje narave pomenilo strogo telesno kazen, vključno s smrtno kaznijo.

Od antičnih časov so Burjati spoštovali svete kraje, ki niso bili nič drugega kot naravni rezervati v sodobnem pomenu besede. Bili so pod zaščito več stoletij starih religij – budizma in šamanizma. Prav ti sveti kraji so pomagali ohraniti in rešiti pred skorajšnjim uničenjem številne predstavnike sibirske flore in favne, naravne vire ekoloških sistemov in krajine.

Burjati imajo do Bajkala še posebej skrben in ganljiv odnos: že od nekdaj je veljal za sveto in veliko morje (Ekhe dalai). Bog ne daj, da bi na njegovih bregovih padla kakšna nesramna beseda, da ne govorimo o zmerjanju in prepiru. Morda se nam bo v 21. stoletju končno posvetilo, da je treba ravno temu odnosu do narave reči civilizacija.

Samostalniki se glede na vrsto sklanjatve delijo na tri vrste:

1. Samostalniki ženskega rodu, ki se končajo na -а, -я (zemlja);
2. Samostalniki moškega spola z ničelno končnico, samostalniki srednjega rodu s končnico -о, -е (hiša, polje);
3. Samostalniki ženskega rodu, ki se končajo na nič (miška).

V ruskem jeziku sestavljajo posebno skupino nesklonljivi samostalniki: breme, krona, plamen, vime, prapor, pleme, streme, čas, ime, pot.

Pomembna skupina samostalnikov se ne spreminja po rodu in številu; depo, foyer, aloe, kava, plašč, ataše in drugi.

Pridevniki se v ednini spreminjajo po spolu, številu in padežu. V množini so pridevniške končnice vseh treh rodov enake: nove mize, knjige, perje.

Za sklanjanje in števnike obstajajo določena pravila. Števnik ena se na primer sklanja kot edninski pridevnik, števniki dva, tri, štiri pa imajo posebne padežne oblike, ki so podobne končnicam množinskih pridevnikov.

Števniki od pet do deset ter števniki -dvajset in -deset se sklanjajo po tretji sklanjatvi samostalnikov.

Števnika štirideset in devetdeset imata dve skloni: štirideset in devetdeset.

Števniki dvesto, tristo, štiristo in vsi števniki, ki se začnejo na -sto, imajo oba dela sklonjena.

Zdi se, da je eden od razlogov odprtost kulture mongolskih ljudstev - po naravi ekstrovertiranih - v nasprotju z, recimo, zaprtostjo muslimanske kulture. Želja po razumevanju sveta in modernizaciji sili Mongole, da sprejmejo veliko novega, tujega v škodo lastnega, tradicionalnega. Ni brez razloga, da se Mongoli, tako na Kitajskem kot v Rusiji, odlikujejo po visoki izobrazbeni kvalifikaciji.

Pomembno je tudi, da se Burjatija nahaja na oddaljenem obrobju Rusije, mongolskega sveta in budistične civilizacije, kar je pustilo določen pečat na miselnosti Burjatov. Burjati so, tako kot vsak narod, imeli in imajo svojo elito. Na prelomu stoletja so to elito sestavljali burjatski nacionalni demokrati. Izobraževali so se na vodilnih ruskih univerzah in postali prvi burjatski znanstveniki in pedagogi. Hkrati pa so kot podložniki Ruskega imperija hote ali nehote postali odposlanci carske in sovjetske politike v notranji Aziji.

V samozavedanju in politični praksi elit je prišlo do sinteze zahodne in vzhodne slike sveta. Od določene točke so se začeli dojemati kot avantgardo razsvetljene Evrope v sestrski Aziji, posrednika pri spodbujanju globalnih ideoloških projektov Ruskega imperija in Sovjetske zveze. V tem vidim začetek oblikovanja nekakšne transnacionalne identitete med Burjati v škodo same Burjati. Temu ne moremo reči zgodovinska in kulturna trivialnost. Navsezadnje Tibetanci, Čečeni in drugi, ki so enako vase zaprti, tj. Ljudje, osredotočeni na svojo kulturo, so popolnoma brezbrižni do zunanjega sveta, so samozadostni v svojem pogledu na svet in bivanju, zato jim asimilacija ne grozi.

Pan-mongolska identiteta

Nacionalna identiteta vsakega ljudstva je kompleksna. V nacionalni identiteti Burjatov je mogoče razlikovati več komponent: pan-mongolsko, rusko, budistično in lastno burjatsko. Burjati so in dejansko so sestavni del splošnega mongolskega sveta. Za Burjate je Mongolija povezana s koncepti čistosti, pradomovine, velike zgodovine in velikih prednikov. Skoraj vsi znanstveni in kulturniki v postsovjetski Burjatiji so pozivali k ponovni vzpostavitvi vsemongolske enotnosti, saj so upravičeno verjeli, da lahko Burjati preživijo kot etnična skupina le, če se uresničijo kot del mongolskega sveta.

Vendar pa je zgodovinsko dejstvo ločitve mongolskih ljudstev pustilo globoke korenine. V Mongoliji pogosto prihaja do diskriminacije ali zanikanja Mongolov, ki niso iz Mongolije; v izrazih »ruski Mongoli«, »kitajski Mongoli« postane definicija pogosto pomembnejša od besede, ki jo definiramo.

V Burjatiji mnogi sploh niso nagnjeni k temu, da bi se imeli za Mongole. A tega problema drugačnosti ne gre pretiravati. "Haanahibta?" - to je prvo vprašanje, ki si ga Burjati postavijo, ko se prvič srečajo, in tega ni mogoče zaobiti. Seveda ideje o vsemongolski enotnosti še vedno spodbujajo čustva mongolske elite in prebivalcev treh držav, kajti vera v skupni izvor in skupno kulturo je bila vedno in je še naprej glavna značilnost etnične identitete. .

Ruska identiteta

Verjetno je sprejemljivo reči, da vsemongolska enotnost sodi v prostor »idealnega«. V nasprotju z "idealom" obstaja paradigma realnosti (realpolitic) - to je lokacija etnične Burjatije kot dela Ruske federacije. V burjatskem nacionalističnem diskurzu je rusko/sovjetsko dobilo negativno konotacijo: politična represija, odvzem prvotnega imena republike (Burijat-Mongolija), teritorialna delitev, postopna jezikovna in kulturna asimilacija.

Hkrati pa je paradigma realnosti tudi vseruska zgodovina, politična realnost Burjatije kot subjekta Ruske federacije, globoko seznanjanje z ruskim jezikom in rusko kulturo ter končno individualna čustva Burjatov v vsakdanjem življenju. raven. Pragmatično usmerjeni Burjati razumejo, da ima "pan-mongolski projekt" malo možnosti, in to narekuje potrebo, da se pridružijo vseruskim procesom integracije in modernizacije. In v skladu s tem ima njihova ruska identiteta prednost pred splošno mongolsko; realno prevlada nad idealom.

Moji starši so bili globoko prepričani, da naš burjatski svet ni samo v naših navadah in tradicijah. Nič manj pomembna zanje ni bila enotnost z ruskim svetom - sodobno izobraževanje in uskladitev našega svetovnega reda s svetovnim redom imperija. Toda rezultat je protisloven: ruskega jezika vsi ne znamo slabše od Rusov, a jezik naših prednikov nepovratno izginja. Tako kot skoraj vsi mestni Burjati se v šoli nisem nikoli učil burjatskega jezika, čemur moji tuji kolegi znanstveniki ne morejo verjeti. Kaj je to: krivda ljudi samih ali rezultat premišljene politike? Sedanje dejavnosti za oživitev burjatskega jezika so že zdavnaj zaključene. Lahko le upamo, da burjatski jezik še ni prestopil črte, ki ga ločuje od vključitve na seznam mrtvih jezikov sveta.

Burjatska etnična identiteta

Ko govorim o burjatski identiteti, mislim na tradicionalno burjatsko kulturo, ki temelji na načelih plemenske družbe. Vsi vemo, da so tako imenovani ostanki plemenske družbe v burjatski družbi še vedno zelo močni. Ohranjanje tesne povezanosti z domačimi kraji je doslej veljalo za ključ do uspešnega življenja in duhovnega miru. Pomen dedne burjatske dežele, njene zgodovine, kulture in vere je bil vedno izjemno pomemben v diskurzu nacionalne burjatske identitete, kar dokazuje aktivno oživljanje šamanizma, ki smo mu trenutno priča.

Toda nenavadno je, da je oživljanje plemenskih in teritorialnih tradicij v nasprotju s konsolidacijo burjatov. Največja težava enotnosti Burjatov do danes ostajajo etno-lokalne razlike in njihova delitev na zahodne in vzhodne, šamaniste in budiste, rusko govoreče in burjatske. Zanimiv izhod iz te situacije se zdi svojevrsten poskus sodobnih šamanov mesta Ulan-Ude, da konsolidirajo burjatsko ljudstvo na podlagi tailganov v skupna burjatska božanstva - 13 severnih noyonov, Oikhoni Babai, Barkhan-ula, Tunkinsky. koče itd.

Budistična identiteta

Za razliko od šamanizma je utrjevalna vloga budizma zelo visoka. Po socioloških raziskavah se ima 70% Burjatov za budiste in 18% za šamaniste. Vendar je težko reči, v kolikšni meri se ta religioznost nanaša posebej na budizem. Najbolj stabilna sestavina verskega kompleksa v etnični Burjatiji je vsakdanji verski obred budistično-šamanskega tipa.

Je v obliki čaščenja budističnih in lokalnih božanstev in duhov. Vsi najbolj priljubljeni obredi v Burjatiji, kot so libation sergem, kult čaščenja krajev prednikov o takhilga, čaščenje lokalnih božanstev hada takhilga, imajo sinkretičen šamansko-budistični značaj. Njihovo bistvo je enako, le da se izvajajo bodisi v budistični bodisi v šamanski tradiciji.

Tako so med komponentami nacionalne identitete Burjatov, ki smo jih identificirali, najpomembnejše z vidika konsolidacije etnične skupine lastna burjatska in verska (budistično-šamanska) identiteta. Trenutno se le v budistični in tradicionalni burjatski sferi še naprej ohranja burjatski nacionalistični diskurz, uporablja se burjatski jezik in je zagotovljena resnična podpora burjatski kulturi in športu. Burjatska tradicionalna sangha zdaj odkrito razglaša svoje cilje ohranjanja in razvoja nacionalne kulture Burjatov.

Razprava o nacionalizmu

Ne morem si kaj, da ne bi izrazil svojega odnosa do razprave o burjatskem jeziku in burjatski kulturi. Po besedah ​​​​Lazarja Bartunaeva je nekoliko histerične narave in je preobremenjeno z rastjo nacionalizma med Burjati. Zdi se, da so njegovi strahovi zaman. Da bo moje stališče jasno, bom navedel nekaj odlomkov iz članka slovitega kitajskega znanstvenika, pisatelja in borca ​​za človekove pravice Wang Lixionga z naslovom “Dva imperializma v Tibetu”. Skupaj s svojo ženo, slavno tibetansko pesnico Tsering Oser, sta življenje posvetila služenju interesom tibetanskega ljudstva in zaščiti pravic kitajskih narodnih manjšin. Pomembna misel njegovega članka je, da je kulturni imperializem značilen ne samo za avtokratske, ampak tudi za demokratične družbe, zlasti tiste, kjer obstaja velika razlika v populaciji titularnega naroda in narodnih manjšin.

Ni jim treba uporabiti političnega zatiranja ali nasilja, temveč se lahko preprosto zanesejo na demokratične metode za ustvarjanje »mainstreama«, ki že sam po sebi lahko marginalizira manjšine in njihove kulture. Slednji, ki so na obrobju, lahko postopoma oslabijo ali celo popolnoma izginejo. Zato je nacionalizem nujen del manjšinskega gibanja za kulturno preživetje.

Pravzaprav je protest proti globalizaciji že protest proti mainstreamu, tako da, dokler ta nacionalizem ne prevzame političnih oblik in postane nasilen, je lahko konstruktiven. Tovrsten kulturni nacionalizem mora najti svoje razumno mesto v odprti in pravični družbi.

Wang Lixiong poudarja, da se morajo manjšine naučiti »artikulirati«, da bi jih večina slišala. Osebno me to spominja na aforistični stavek iz komedije Gajdajeva, kjer je v odgovor na neumno blebetanje »paketi, čopi ... kot kerubi ...« car Janez razumno vprašal: »Kako naj te razumemo, bojar, če nič ne rečeš?" V našem primeru kitajski pisec navaja primer razlike med Ujguri in Tibetanci. Ujguri so veliko trši od Tibetancev pri obrambi svojih pravic in upiranju državnemu mainstreamu. Vendar se ne trudijo artikulirati svojih idej večini Han na kulturnem področju.

Ujgurski intelektualci zavračajo uporabo kitajščine v kitajskih medijih in javni sferi. Posledica tega je, da v kitajski družbi ni razumevanja ujgurskega vprašanja, malo je zanimanja za ujgursko kulturo, ljudstvo Han pa je popolnoma prepuščeno na milost in nemilost državne propagande o ujgurskem vprašanju. Do Ujgurov čutijo le strah in sovražnost, kar pa za pozitivno rešitev ujgurskega vprašanja komajda koristi. Druga stvar je tibetansko vprašanje.

Nasprotno pa vključitev tibetanske vere, njene skupne značilnosti s Kitajci, aktivna prizadevanja dalajlame za rešitev tibetanskega vprašanja s Kitajci, obilje tibetanskih kulturnih strokovnjakov, ki pišejo v kitajščini (razlagajo tibetansko kulturo in vzpostavljajo tesne vezi). med obema kulturama) vse to pomaga tibetanski kulturi, da postane danes priljubljena in celo modna na Kitajskem. Zdaj obstaja celo kitajska subkultura, osredotočena na »tibetansko vročico«.

Medtem pa ta kulturna artikulacija na estetski ravni naredi tibetansko agendo razumljivo Kitajcem in postopoma ustvarja razumevanje in naklonjenost do tibetanskega položaja. Moč tibetanskega gibanja, da uporabi miroljubna in prožna sredstva za premagovanje prevladujoče sile, bi morala biti zgled drugim narodnim manjšinam. Tukaj pomislim na Džingiskana in njegovo veliko vojaško moč, ki se ji noben narod ni mogel upreti. Ni pa premagal Tibetancev. Nasprotno, Mongoli so prevzeli tibetanski budizem. To dokazuje moč kulture.

Težko se je ne strinjati s stališčem Wang Lixionga. Njegovo močno stališče do vprašanja Tibeta in obsežni protesti v Tibetu na predvečer olimpijskih iger v Pekingu so na Kitajskem sprožili pomembno intelektualno razpravo o razmerah v Tibetu. In ko je Wang Lixiong marca 2008 javno pozval vlado, v katerem je pozval k pregledu tibetanske politike, ga je podpisalo več kot 300 najvidnejših kitajskih učenjakov in intelektualcev.

Kako v tej luči oceniti artikulacijo burjatskega nacionalnega vprašanja in njegovo učinkovitost? Oba puščata veliko želenega. V sovjetskem obdobju je bilo govorjenje burjatščine skoraj znak zaostalosti. Izvedeno v poznih 70-ih. prejšnjega stoletja so ukrepi za omejevanje poučevanja burjatskega jezika v srednjih šolah povzročili, če ne ravnodušen, pa zelo šibek protestni odziv v družbi. V postsovjetskem obdobju republika ni mogla povrniti svojega prvotnega imena. Prav tako ni mogla braniti burjatske avtonomije v regijah Čita in Irkutsk.

Zdaj naši parlamentarci ob sprejemanju jezikovnega zakona sploh niso razumeli, kot so poročali mediji, da je bila iz njega odstranjena določba o obveznem študiju burjatskega jezika v šolah.

Glede na povedano se mi zdi, da se Burjatom ni treba bati nacionalizma. Navsezadnje se po vsem svetu ta koncept razume popolnoma drugače kot v Rusiji. Prej pomeni pravico do ohranjanja svoje kulture in jezika, svoje etnične identitete in ni v nobeni povezavi s kršenjem pravic drugih narodov, separatizmom in šovinizmom. V tem smislu bi morali Burjati izkoristiti odprtost svoje kulture in sposobnost iskanja skupnega jezika s predstavniki različnih narodnosti v svojo korist.

In ne glede na to, kako dvomljiv se zdi "kodeks časti pravega Burata", ne glede na to, kako "histerični" se zdijo pogovori in razprave o tem, kaj pomeni biti Burjat in kako naj se počuti v sodobnem svetu. , se samo vprašanje lahko razvije v novo kvaliteto: Ali lahko Burjati živijo z občutkom in zavestjo, da so nosilci edinstvene, izvirne in hkrati sodobne tradicije? In če ima to vprašanje pozitiven odgovor, potem bo v zvezi z njimi mogoče pozabiti na pojme, kot so "etnični marginalec", kozmopolit ali tako imenovani "človek sveta".

Narod mongolskega porekla, ki živi na ozemlju Transbaikalije, Irkutske regije in Republike Burjatije. Skupaj je po rezultatih zadnjega popisa prebivalstva približno 690 tisoč ljudi te etnične skupine. Burjatski jezik je samostojna veja enega od mongolskih narečij.

Burjati, zgodovina ljudstva

Starodavni časi

Od antičnih časov so Burjati živeli na območju okoli Bajkalskega jezera. Prvo pisno omembo te veje najdemo v znameniti »Skrivni zgodovini Mongolov«, literarnem spomeniku zgodnjega trinajstega stoletja, ki opisuje življenje in podvige Džingiskana. Burjati so v tej kroniki omenjeni kot gozdno ljudstvo, ki se je podredilo oblasti Džogija, sina Džingiskana.
Na začetku trinajstega stoletja je Temujin ustvaril konglomerat glavnih plemen Mongolije, ki je pokrival veliko ozemlje, vključno s Cisbaikalijo in Transbaikalijo. V tem času se je začelo oblikovati burjatsko ljudstvo. Mnoga plemena in etnične skupine nomadov so se nenehno selila iz kraja v kraj in se mešala med seboj. Zahvaljujoč tako burnemu življenju nomadskih ljudstev je znanstvenikom še vedno težko natančno določiti prave prednike Burjatov.
Kot verjamejo sami Burjati, zgodovina ljudstva izvira iz severnih Mongolov. In res so se nekaj časa nomadska plemena pod vodstvom Džingiskana pomikala proti severu, izpodrinila lokalno prebivalstvo in se delno pomešala z njimi. Posledično sta se oblikovali dve veji sodobnega tipa Burjatov, Burjato-Mongoli (severni del) in Mongolo-Buriati (južni del). Razlikovali so se po vrsti videza (prevladujejo burjatski ali mongolski tipi) in narečju.
Kot vsi nomadi so bili tudi Burjati dolgo časa šamanisti – častili so duhove narave in vsa živa bitja, imeli obsežen panteon različnih božanstev ter izvajali šamanske obrede in žrtve. V 16. stoletju se je med Mongoli začel hitro širiti budizem, stoletje pozneje pa je večina Burjatov opustila svojo avtohtono vero.

Pridružitev Rusiji

V sedemnajstem stoletju je ruska država dokončala razvoj Sibirije in tu viri domačega izvora omenjajo Burjate, ki so se dolgo upirali vzpostavitvi nove oblasti, plenili po utrdbah in utrdbah. Podjarmljanje tega številnega in bojevitega ljudstva je potekalo počasi in boleče, vendar je bila sredi osemnajstega stoletja celotna Transbaikalija razvita in priznana kot del ruske države.

Življenje Burjatov včeraj in danes.

Osnova gospodarske dejavnosti polsedečih Burjatov je bila polnomadska živinoreja. Uspešno so redili konje, kamele in koze, včasih tudi krave in ovce. Med obrtmi sta bila tako kot pri vseh nomadskih ljudstvih še posebej razvita ribištvo in lov. Predelali so vse živinorejske stranske proizvode – kite, kosti, kože in volno. Iz njih so izdelovali posodo, nakit, igrače, šivali oblačila in obutev.

Burjati so obvladali številne metode predelave mesa in mleka. Lahko bi proizvedli izdelke, ki so stabilni na policah in so primerni za uporabo na dolgih potovanjih.
Pred prihodom Rusov so bila glavna bivališča Burjatov jurte iz klobučevine, šest- ali osemstenske, z močnim zložljivim okvirjem, ki je omogočal hitro premikanje strukture po potrebi.
Način življenja Burjatov v našem času je seveda drugačen kot prej. S prihodom ruskega sveta so tradicionalne jurte nomadov zamenjale zgradbe iz hlodov, izboljšalo se je orodje in razširilo se je poljedelstvo.
Sodobni Burjati, ki so živeli drug ob drugem z Rusi že več kot tri stoletja, so uspeli ohraniti najbogatejšo kulturno dediščino in narodni okus v svojem vsakdanjem življenju in kulturi.

Burjatske tradicije

Klasične tradicije burjatske etnične skupine se že več stoletij zapored prenašajo iz roda v rod. Nastajale so pod vplivom določenih potreb družbene strukture, se izboljševale in spreminjale pod vplivom sodobnih trendov, vendar so ohranile svojo osnovo nespremenjeno.
Tisti, ki želijo ceniti nacionalno barvo Burjatov, morajo obiskati enega od številnih praznikov, kot je Surkharban. Vse burjatske praznike - velike in majhne - spremljajo ples in zabava, vključno s stalnimi tekmovanji v spretnosti in moči med moškimi. Glavni praznik v letu pri Burjatih je Sagaalgan, etnično novo leto, priprave na katerega se začnejo že dolgo pred samim praznovanjem.
Burjatske tradicije na področju družinskih vrednot so zanje najpomembnejše. Krvne vezi so za to ljudstvo zelo pomembne, predniki pa so čaščeni. Vsak Burjat zlahka poimenuje vse svoje prednike do sedmega kolena po očetovi strani.

Vloga moških in žensk v burjatski družbi

Prevladujočo vlogo v burjatski družini je vedno imel moški lovec. Rojstvo dečka je veljalo za največjo srečo, saj je moški osnova materialnega blagostanja družine. Dečke so že od otroštva učili, da morajo ostati trdno v sedlu in skrbeti za konje. Burjatski moški se je že zgodaj naučil osnov lova, ribolova in kovaštva. Moral je znati natančno streljati, napeti tetivo in hkrati biti spreten borec.
Dekleta so bila vzgojena v tradiciji plemenskega patriarhata. Morali so pomagati starejšim pri gospodinjskih opravilih ter se učiti šivanja in tkanja. Burjatska ženska ni mogla poklicati moževih starejših sorodnikov po imenu in sedeti v njihovi prisotnosti. Prav tako se ni smela udeleževati plemenskih svetov; ni imela pravice mimo idolov, ki so viseli na steni jurte.
Ne glede na spol so bili vsi otroci vzgojeni v harmoniji z duhovi žive in nežive narave. Poznavanje nacionalne zgodovine, spoštovanje starejših in nesporna avtoriteta budističnih modrecev je moralna podlaga mladih Burjatov, nespremenjena do danes.