Buryaterna, eller Buryaad, är det nordligaste mongoliska folket, ursprungsbefolkningen i Sibirien, vars närmaste släktingar, enligt den senaste genetiska forskningen, är koreaner. Buryaterna kännetecknas av sina gamla traditioner, religion och kultur.

Berättelse

Folket bildades och bosatte sig i området Bajkalsjön, där etniska Buryatia ligger idag. Tidigare kallades territoriet Bargudzhin-Tokum. Detta folks förfäder, Kurykans och Bayyrkus, började utveckla länderna på båda sidor om Bajkalsjön, med början på 600-talet. Den första ockuperade Cis-Baikal-regionen, den andra bosatte länderna öster om Baikalsjön. Gradvis, från och med 1000-talet, började dessa etniska samhällen att interagera närmare med varandra och vid tiden för skapandet av det mongoliska imperiet bildade de en enda etnisk grupp kallad Barguts. I slutet av 1200-talet, på grund av inbördes krig, var barguterna tvungna att lämna sina landområden och åka till västra Mongoliet, på 1400-talet flyttade de till södra Mongoliet och blev en del av mongolernas Yongshiebu-tumen. Bargu-Buryaterna återvände till sitt hemland först på 1300-talet, efter att en del av östmongolerna flyttat västerut till Oirats land. Senare började Khalkhas och Oirats att attackera dem, som ett resultat kom några av Bargu-Buryats under inflytande av Khalkha Khans, och några blev en del av Oirats. Under denna period började den ryska statens erövring av Buryat-länderna.

Buryater är indelade i etniska grupper:

• sartuls
• Uzons
• Transbaikal Buryats ("svarta mungaler" eller "broderliga yasashs från Turukaya-flocken")
• shosholoki
• Korins och Baturins
• sharanauty
• tabanguts
• Sagenötter
• kramper
• ikinats
• Hongodors
• bulagaty
• gotols
• ashibagata
• ehiriter
• Kurkuta
• Khatagins
• terte
• Hallå
• sharaiter
• Shurtos
• Atagans

Alla bebodde de etniska Buryatias territorier på 1600-talet. I slutet av 1600-talet och början av 1700-talet flyttade den etniska gruppen Songol till dem från andra regioner i Inre Asien.

Från andra hälften av 1600-talet till början av 1900-talet fanns det etno-territoriella grupper av buryater, som också var uppdelade beroende på deras bostadsort.

Barguts (Buryats) från Qing Empire:

• gamla barguts eller chipchin
• nya barguts

Transbaikal Buryats som bor i Transbaikal-regionen:

• Khorinsky
• Barguzinsky
• Aginsky
• Selenga

Irkutsk Buryats som bor i Irkutsk-regionen:

• Zakamensky
• Alar
• OK en
• Balagansky eller Unginsky
• Kudinsky
• Ida
• Olkhonskie
• Verkholensky
• Nizhneudinsk
• Kudarinsky
• Tunkinsky

Var bor

Idag bor buryater i de länder där deras förfäder ursprungligen bodde: Republiken Buryatia, Rysslands Trans-Baikal-territoriet, Irkutsk-regionen och Hulun Buir-distriktet, som ligger i den autonoma regionen i Inre Mongoliet i Folkrepubliken Kina. I de länder där buryaterna bor anses de vara en separat oberoende nationalitet eller en av mongolernas etniska grupper. På Mongoliets territorium är buryaterna och barguterna indelade i olika etniska grupper.

siffra

Den totala befolkningen i Buryats är cirka 690 000 människor. Av dessa bor cirka 164 000 i Kina, 48 000 i Mongoliet och cirka 461 389 i Ryska federationen.

namn

Än idag är ursprunget till etnonymet "buryaad" kontroversiellt och inte helt förstått. Det nämndes första gången i "Mongolernas hemliga historia" 1240, andra gången denna term nämndes först i slutet av 1800-talet. Det finns flera versioner av etnonymens etymologi:

1. från uttrycket buru halyadg (ser åt sidan, utomstående).
2. från ordet bar (tiger);
3. från ordet burikha (att undvika);
4. från ordet storm (snår);
5. från etnonymen Kurykan (Kurikan);
6. från ordet bu (gammalt och gammalt) och ordet oirot (skogsfolk). I allmänhet översätts dessa två ord med ursprungsfolk (urgamla) skogsfolk.
7. från ordet av Khakass ursprung pyraat, som går tillbaka till termen buri (varg) eller buri-ata (fader varg). Många forntida Buryat-folk vördade vargen och betraktade detta djur som deras förfader. Ljudet "b" på Khakass-språket uttalas som "p". Under detta namn lärde sig de ryska kosackerna om buryaternas förfäder, som bodde öster om Khakass. Senare förvandlades ordet "pyraat" till ordet "bror". Den mongoltalande befolkningen som bodde i Ryssland började kallas bröder, bratskie mungals och broderfolk. Gradvis antogs namnet av Khori-Buryats, Bulagats, Chondogors och Ekhirits som det vanliga självnamnet "Buryad".

Religion

Buryaternas religion påverkades av de mongoliska stammarna och den ryska statens period. Till en början, som många mongoliska stammar, bekände buryaterna shamanism. Denna uppsättning trosuppfattningar kallas även panteism och tengrism, och mongolerna kallade den i sin tur khara shashyn, vilket översätts som svart tro.

I slutet av 1500-talet började buddhismen spridas i Buryatia och från 1700-talet började kristendomen aktivt utvecklas. Idag finns alla dessa tre religioner i det territorium där buryaterna bor.

Shamanism

Buryaterna har alltid haft ett speciellt förhållande till naturen, vilket återspeglades i deras uråldriga tro – shamanism. De vördade himlen, ansåg att den var den högsta gudomen och kallade den den eviga blå himlen (Huhe Munhe Tengri). De ansåg att naturen och dess krafter - vatten, eld, luft och sol - var levande. Ritualer utfördes utomhus nära vissa föremål. Man trodde att det på detta sätt var möjligt att uppnå enhet mellan människan och krafterna luft, vatten och eld. Rituella helgdagar inom shamanism kallas tailagans hölls de nära Bajkalsjön, på platser som var särskilt vördade. Buryaterna påverkade andar genom uppoffring och iakttagande av speciella traditioner och regler.

Shamaner var en speciell kast, de kombinerade flera egenskaper på en gång: berättare, healers och psykologer som manipulerade medvetandet. Endast en person med shamanska rötter kunde bli en shaman. Deras ritualer var mycket imponerande, ibland samlades ett stort antal människor, upp till flera tusen, för att titta på dem. När kristendomen och buddhismen började spridas i Buryatia började shamanismen förtryckas. Men denna uråldriga tro ligger djupt i grunden för Buryat-folkets världsbild och kan inte fullständigt förstöras. Än idag har många traditioner av shamanism bevarats, och andliga monument och heliga platser är en viktig del av buryaternas kulturarv.

Buddhism

Buryaterna som bodde på den östra stranden började bekänna sig till buddhismen under inflytande av de mongoler som bodde i närheten. På 1600-talet dök en av formerna av buddhism upp i Buryatia - lamaismen. Buryaterna introducerade i lamaismen attributen för den uråldriga tron ​​shamanism: spiritualiseringen av naturen och naturkrafterna, vördnaden för skyddsandar. Gradvis kom kulturen i Mongoliet och Tibet till Buryatia. Representanter för denna tro, kallade lamas, fördes till Transbaikalias territorium, buddhistiska kloster och skolor öppnades, tillämpad konst utvecklades och böcker publicerades. År 1741 undertecknade kejsarinnan Elizaveta Petrovna ett dekret som erkände lamaismen som en av de officiella religionerna på det ryska imperiets territorium. En personal på 150 lamor godkändes officiellt, som var befriade från att betala skatt. Datsans blev centrum för utvecklingen av tibetansk medicin, filosofi och litteratur i Buryatia. Efter revolutionen 1917 upphörde allt detta att existera, datsanerna förstördes och stängdes och lamorna förtrycktes. Återupplivandet av buddhismen började igen först i slutet av 1990-talet, och idag är Buryatia buddhismens centrum i Ryssland.

Kristendomen

År 1721 skapades Irkutsk stift i Buryatia, varifrån utvecklingen av kristendomen i republiken började. Bland de västra buryaterna har sådana helgdagar som påsk, Elias dag och jul blivit vanliga. Kristendomen i Buryatia hämmades kraftigt av befolkningens anslutning till shamanism och buddhism. De ryska myndigheterna bestämde sig för att påverka buryaternas världsbild genom ortodoxin, byggandet av kloster började, myndigheterna använde också en sådan metod som att bli av med skatter som är föremål för antagandet av den ortodoxa tron. Äktenskap mellan ryssar och buryater började uppmuntras, och redan i början av 1900-talet, av den totala buryatiska befolkningen, var 10% mestiser. Alla myndigheters ansträngningar var inte förgäves och i slutet av 1900-talet fanns det redan 85 000 ortodoxa buryater, men med början av 1917 års revolution avvecklades den kristna missionen. Kyrkoledare, särskilt de mest aktiva, förvisades till läger eller sköts. Efter andra världskriget återupplivades några ortodoxa kyrkor, men den ortodoxa kyrkan erkändes officiellt i Buryatia först 1994.

Språk

Som ett resultat av globaliseringens era, 2002 listades det buryatiska språket i Röda boken som hotat. Till skillnad från andra mongoliska språk har Buryat ett antal fonetiska egenskaper och är indelat i grupper:

• västra Buryat
• Östra Buryat
• Gamla Bargut
• Novobargutsky

och dialektgrupper:

• Alaro-Tunik, utbredd väster om Bajkalsjön och är uppdelad i flera dialekter: Unginsky, Alarsky, Zakamensky och Tunkino-Okinsky;
• Nizhneudinskaya, denna dialekt är utbredd i buryaternas västra territorier;
• Khorinskaya, utbredd öster om Bajkalsjön, talas av majoriteten av buryater som bor i Mongoliet och en grupp buryater i Kina. Indelad i dialekter: North Selenga, Aginsky, Tugnuisky och Khorinsky;
• Seleginskaya, utbredd i södra Buryatia och är uppdelad i dialekter: Sartul, Khamnigan och Songolian;
• Ekhirit-Bulagat-gruppen dominerar i Ust-Ordynsky-distriktet och Baikal-regionens territorier. Dialekter: Barguzin, Bokhan, Ehit-Bulagat, Baikal-Kudarin och Olkhon.

Buryaterna använde den gamla mongoliska skriften fram till mitten av 1930-talet. 1905 utvecklade Lama Agvan Dorzhiev ett skrivsystem som heter Vagindra. Det är värt att notera att buryaterna är det enda ursprungsbefolkningen i Sibirien som äger litterära monument och grundade sina egna historiska skriftliga källor. De kallades Buryat-krönikor och skrevs främst på 1800-talet. Buddhistiska lärare och präster lämnade efter sig ett rikt andligt arv, deras verk, översättningar om buddhistisk filosofi, tantriska metoder, historia och tibetansk medicin. I många datsans i Buryatia fanns det tryckerier där böcker trycktes med träklosstryck.

Hus

Buryaternas traditionella bostad är jurtan, som många mongoliska folk kallar ger. Dessa människor hade bärbara jurtor gjorda av filt och jurtor gjorda av trä, som byggdes på ett ställe.

Träbostäder var gjorda av stockar eller stockar, var 6- eller 8-hörna, utan fönster. Det fanns ett stort hål i taket för belysning och rökutsläpp. Bostadens tak lades på 4 pelare, kallade tengi, och stora bitar barrbark lades i taket med insidan nedåt. Släta gräsbitar lades ovanpå.

Dörren till jurtan var alltid installerad på södra sidan. Inuti var rummet uppdelat i två halvor: den högra var för män, den vänstra för kvinnor. På höger sida av jurtan, som tillhörde en man, hängde en båge, pilar, en sabel, en pistol, sele och en sadel på väggen. Köksredskap var placerade på vänster sida. Det fanns en öppen spis mitt i bostaden och det fanns bänkar längs väggarna. På vänster sida fanns kistor och ett bord för gäster. Mitt emot ingången fanns en hylla med ongons och buhrans – buddhistiska skulpturer. Framför bostaden installerade buryaterna en kopplingsstolpe (serge), som gjordes i form av en pelare med en prydnad.

Bärbara jurtor är lätta och lätta att montera och demontera på grund av sin design. Detta var mycket viktigt för nomadburyaterna, som flyttade från plats till plats på jakt efter betesmarker. På vintern tändes en brasa i härden för att värma hemmet, på sommaren användes det som kylskåp. Gitterramen på den bärbara jurten var täckt med filt, blötlagd för desinfektion med en blandning av salt, tobak eller surmjölk. Buryaterna satt runt den öppna spisen på quiltad filt.

På 1800-talet började rika buryater bygga hyddor, som de lånade av ryska nybyggare. Men i sådana hyddor bevarades all dekoration av elementen i Buryats nationella hem.

Mat

Produkter av animaliskt och animaliskt växtursprung har alltid intagit en viktig plats i det buryatiska köket. De förberedde surmjölk (kurunga) av en speciell surdeg och torkad komprimerad ostmassa för framtida användning. Buryaterna drack grönt te med mjölk, till vilket de tillsatte salt, ister eller smör, och förberedde en alkoholhaltig dryck från destillering av kurunga.

I det buryatiska köket är en betydande plats upptagen av fisk, örter, kryddor, jordgubbar och fågelkörsbär. En mycket populär maträtt från det nationella köket är rökt Baikal omul. Symbolen för det buryatiska köket är buuza, som ryssarna kallar poser.

Karaktär

Av naturen kännetecknas buryater av sin hemlighet, de är vanligtvis fredsälskande och ödmjuka, men hämndlystna och arga om de blir kränkta. De är medkännande mot anhöriga och vägrar aldrig hjälp till de fattiga. Trots deras yttre elakhet är kärlek, rättvisa och ärlighet mot sina grannar mycket utvecklad bland buryaterna.

Utseende

Buryats hudfärg är brun-brons, ansiktet är platt och brett, näsan är tillplattad och liten. Ögonen är små, sneda, mestadels svarta, munnen är stor, skägget gles och håret på huvudet är svart. Medel eller kort höjd, kraftig kroppsbyggnad.

Trasa

Varje Buryat-klan har sina egna nationella kläder, som är mycket varierande, särskilt för kvinnor. Transbaikal-buryaterna har en nationell klänning som kallas degel - en typ av kaftan gjord av klätt fårskinn. Överst på bröstet finns en pubescent triangulär skåra. Ärmarna är också pubescenta, smalnar av vid handleden. Olika typer av päls användes för trimning, ibland mycket värdefulla. Kaftanen knöts i midjan med ett skärp. På den hängdes en kniv och röktillbehör: en påse med tobak, en flinta och en hansa - en liten kopparpipa med en kort chibouk. Tre ränder i olika färger syddes in i bröstdelen av degeln: gulröd längst ner, svart i mitten och olika upptill: grön, vit, blå. Den ursprungliga versionen var gul-röd, svart och vit broderi.

Vid dåligt väder bar man en sabu ovanpå degeln, detta är en typ av överrock med stor pälskrage. I kallt väder, särskilt om buryaterna gick på vägen, bar de en bred dakha-rock, som syddes med ullen utåt från garvade skinn.

På sommaren ersattes degel ibland med en kaftan gjord av tyg av samma snitt. Ofta i Transbaikalia på sommaren bar de dräkter, som tillverkades av papper av de fattiga buryaterna och av siden av de rika.

Buryats bar långa och smala byxor, gjorda av grovt läder, och en skjorta gjord av blått tyg. På vintern bar man höga stövlar gjorda av skinn från föls ben som skor, på våren och hösten bar man stövlar med spetsiga tår, så kallade skostövlar. På sommaren bar de skor stickade av tagel med lädersula.

Som huvudbonader bar kvinnor och män runda hattar med små brätter och en röd tofs upptill. Klänningens färg och detaljer har sin egen betydelse och symbolik. Den spetsiga toppen av mössan är en symbol för välbefinnande och välstånd, silvertoppen av denze med röd korall på toppen av mössan symboliserar solen, som lyser upp hela universum med dess strålar. Borstarna representerar solens strålar. Zalaan som fladdrar i toppen av kepsen betyder en oövervinnerlig ande och ett lyckligt öde, sompi-knuten symboliserar styrka och styrka. Buryats är mycket förtjusta i färgen blå, för dem är det en symbol för den eviga och blå himlen.

Damkläder skilde sig från herrkläder i broderi och dekorationer. Den kvinnliga degeln är omgiven av blått tyg, och längst upp på baksidan är den dekorerad med broderier i form av en kvadrat. Dekorationer gjorda av koppar- och silverknappar och mynt sys på degeln. Kvinnors dräkter består av en kort jacka sydd till en kjol.

Som frisyr bär tjejer flätor, flätar dem i mängder från 10 till 20 och dekorerar dem med ett stort antal mynt. Kvinnor bär guld- eller silvermynt och koraller runt halsen och enorma örhängen i öronen, som stöds av ett snöre som kastas över huvudet. Polta-hängen bärs bakom öronen. De bär koppar- eller silverbuggar på händerna - armband i form av bågar.

Män som tillhörde prästerskapet klippte sitt hår på framsidan av huvudet och bar en fläta baktill, i vilken tagel ofta vävdes in för tjocklek.

Liv

Buryaterna var indelade i nomader och stillasittande. Ekonomin baserades på boskapsuppfödning, de höll vanligtvis 5 typer av djur: baggar, kor, kameler, getter och hästar. De var också engagerade i traditionellt hantverk - fiske och jakt.

Buryaterna ägnade sig åt bearbetning av animalisk ull, skinn och senor. Skinnen användes för att tillverka sängkläder, sadelmakeri och kläder. Filt, material för kläder, hattar och skor och madrasser tillverkades av ull. Senor användes för att tillverka trådmaterial, som användes vid tillverkning av rep och pilbågar. Benen användes för att göra leksaker och smycken, och användes för att göra pilar och bågar.

Köttet användes för att tillaga mat, bearbetades med avfallsfri teknik och gjordes till delikatesser och korvar. Djurens mjälte användes av kvinnor när de sydde kläder som ett självhäftande material. Olika produkter tillverkades av mjölk.

Kultur

Buryat folklore består av flera riktningar:

• legender
• uligers
• shamanska åkallanden
• ordspråk
• sagor
• pussel
• legender
• ordspråk
• kultpsalmer

Musikalisk kreativitet representeras av olika genrer, några av dem:

• episka berättelser
• danslåtar (den runda dansen yokhor är särskilt populär)
• lyrisk ritual

Buryats sjunger olika sånger av lyrisk, vardaglig, rituell, bords-, runddans- och danskaraktär. Buryaterna kallar improviserade sånger för duunuud. Den modala basen tillhör den anhemitoniska pentatonska skalan.

Traditioner

Den enda allmänna helgdagen i Republiken Buryatia, när hela befolkningen officiellt vilar, är den första dagen på det nya året enligt månkalendern - den vita månadens helgdag som kallas Sagaalgan.

Andra helgdagar firas också i Buryatia i enlighet med religiösa och nationella traditioner:

• Altargana
• Surkharban
• Yordyn spel
• Ancient City Day
• Ulan-Ude-dagen
• Baikal dag
• Hunniskt nyår
• Zura Khural

Enligt traditionen bjuder buryater nära grannar att äta färsk mat när de slaktar en bagge, tjur eller häst. Om en granne inte kunde komma skickade ägaren köttbitar till honom. Migrationsdagar anses också vara högtidliga. Vid detta tillfälle förberedde buryaterna mjölkvin, slaktade får och höll festligheter.

Barn intar en viktig plats i buryaternas liv. Att ha många barn har alltid varit vördad. Föräldrar som har många barn åtnjuter stor respekt och respekt. Om det inte fanns några barn i familjen ansågs detta vara ett straff från ovan; att förbli utan avkomma innebär slutet på familjelinjen. Om en buryat dog barnlös sa de att hans eld hade slocknat. Familjer där barn ofta blev sjuka och dog vände sig till shamaner och bad dem att bli gudfäder.

Från tidig ålder fick barn lära sig kunskap om seder, sitt hemland, sina farfäders och fäders traditioner, och de försökte ingjuta arbetskunskaper hos dem. Pojkar fick lära sig att skjuta båge och rida häst, flickor fick lära sig att ta hand om bebisar, bära vatten, tända eld, rynka bälten och fårskinn. Från tidig ålder blev barn herdar, lärde sig att överleva kylan, sov under bar himmel, gick på jakt och stannade hos flocken i dagar.

Namnet "Buryat" kommer från den mongoliska roten "bul", som betyder "skogsman", "jägare". Detta är vad mongolerna kallade många stammar som bodde på Bajkalsjöns båda stränder. Buryaterna blev ett av de första offren för de mongoliska erövringarna och hyllade de mongoliska khanerna under fyra och ett halvt århundrade. Genom Mongoliet trängde den tibetanska formen av buddhism, lamaismen, in i Buryat-länderna.

I början av 1600-talet, före ryssarnas ankomst till östra Sibirien, bildade Buryat-stammarna på båda sidor om Bajkalsjön fortfarande inte en enda nationalitet. Kosackerna lyckades dock inte snart erövra dem. Officiellt annekterades Transbaikalia, där huvuddelen av Buryat-stammarna bodde, till Ryssland 1689 i enlighet med Nerchinsk-fördraget som slöts med Kina. Men i själva verket slutfördes annekteringsprocessen först 1727, då den rysk-mongoliska gränsen drogs.

Ännu tidigare, genom dekret av Peter I, tilldelades "inhemska nomader" för kompakt bosättning av buryaterna - territorier längs floderna Kerulen, Onon och Selenga. Etableringen av statsgränsen ledde till isoleringen av Buryat-stammarna från resten av den mongoliska världen och början av deras bildande till ett enda folk. År 1741 utsåg den ryska regeringen en högsta lama för buryaterna.
Det är ingen slump att buryaterna hade den mest livliga kärleken till den ryska suveränen. Till exempel, när de 1812 fick veta om branden i Moskva, var det svårt att hindra dem från att gå emot fransmännen.

Under inbördeskriget ockuperades Buryatia av amerikanska trupper, som ersatte japanerna här. Efter utvisningen av interventionisterna i Transbaikalia skapades den Buryat-Mongoliska autonoma republiken med sitt centrum i staden Verkhneudinsk, senare omdöpt till Ulan-Ude.

År 1958 omvandlades den buryat-mongoliska autonoma socialistiska sovjetrepubliken till den autonoma socialistiska sovjetrepubliken Buryat, och efter unionens kollaps - till republiken Buryatia.

Buryaterna är en av de mest talrika nationaliteterna som bor i Sibiriens territorium. Idag är deras antal i Ryssland mer än 250 tusen. Men 2002, genom beslut av UNESCO, listades det buryatiska språket i Röda boken som hotat - ett sorgligt resultat av globaliseringens era.

Förrevolutionära ryska etnografer noterade att buryaterna har en stark kroppsbyggnad, men i allmänhet är de benägna att få fetma.

Mord bland dem är ett nästan oerhört brott. Men de är utmärkta jägare; Buryater går djärvt efter en björn, endast åtföljda av sin hund.

I ömsesidig interaktion är buryaterna artiga: när de hälsar på varandra, erbjuder de varandra sin högra hand, och med sin vänstra greppar de den ovanför handen. Liksom Kalmykerna kysser de inte sina älskare, utan luktar på dem.

Buryaterna hade en gammal sed att hedra färgen vit, som i deras sinnen personifierade det rena, heliga och ädla. Att sitta en person på vitt kändes menat att önska honom välmående. Personer av ädelt ursprung ansåg sig vara vitbenade, och de av fattigt ursprung ansåg sig vara svartbenade. Som ett tecken på att tillhöra det vita benet reste de rika människorna jurtor gjorda av vit filt.

Många kommer förmodligen att bli förvånade när de får veta att buryaterna bara har en semester om året. Men det varar länge och det är därför det kallas den "vita månaden". Enligt den europeiska kalendern infaller dess början på ostveckan, och ibland på själva Maslenitsa.

Buryaterna har länge utvecklat ett system av ekologiska principer där naturen ansågs vara den grundläggande förutsättningen för allt välbefinnande och rikedom, glädje och hälsa. Enligt lokala lagar innebar vanhelgande och förstörelse av naturen stränga kroppsstraff, inklusive dödsstraff.

Sedan urminnes tider har buryaterna vördat heliga platser, som inte var något annat än naturreservat i ordets moderna mening. De var under beskydd av månghundraåriga religioner – buddhism och shamanism. Det var dessa heliga platser som hjälpte till att bevara och rädda från överhängande förstörelse ett antal representanter för den sibiriska floran och faunan, naturresurserna i ekologiska system och landskap.

Buryaterna har en särskilt omtänksam och rörande inställning till Baikal: från urminnes tider ansågs det vara ett heligt och stort hav (Ekhe dalai). Gud förbjude att ett oförskämt ord ska uttalas på dess stränder, för att inte tala om övergrepp och bråk. Kanske kommer det under 2000-talet äntligen att gå upp för oss att det är just denna inställning till naturen som bör kallas civilisation.

Substantiv är indelade i tre typer beroende på typen av deklination:

1. Feminina substantiv som slutar på -а, -я (jord);
2. Maskulina substantiv med ändelse noll, neutrum substantiv med ändelsen -о, -е (hus, fält);
3. Feminina substantiv som slutar på noll (mus).

På det ryska språket består en speciell grupp av oböjliga substantiv: börda, krona, låga, juver, banderoll, stam, stigbygel, tid, namn, väg.

En betydande grupp substantiv ändras inte i kön och antal, de kallas oböjliga; depå, foajé, aloe, kaffe, kappa, attaché och annat.

Adjektiv ändras efter kön, tal och kasus i singular. I plural är kasusändelserna för adjektiv för alla tre könen desamma: nya tabeller, böcker, fjädrar.

Det finns vissa regler för deklination och siffror. Till exempel avvisas siffran ett som ett singularadjektiv, och siffrorna två, tre, fyra har speciella kasusformer som liknar ändelserna på pluraladjektiv.

Siffror från fem till tio och siffror -tjugo och -tio avvisas enligt den tredje deklinationen av substantiv.

Siffrorna fyrtio och nittio har två kasusformer: fyrtio och nittio.

Siffrorna tvåhundra, trehundra, fyrahundra och alla siffror som börjar med -hundra har båda delarna minskat.

Det verkar som att en av anledningarna är öppenheten i de mongoliska folkens kultur - extroverta till sin natur - i motsats till, säg, den muslimska kulturens slutenhet. Viljan att förstå världen och modernisera tvingar mongolerna att ta till sig en massa nya, främmande saker till nackdel för sina egna, traditionella. Det är inte utan anledning som mongolerna, både i Kina och i Ryssland, utmärker sig genom sina höga utbildningskvalifikationer.

Det är också betydelsefullt att Buryatia ligger i den avlägsna utkanten av Ryssland, den mongoliska världen och den buddhistiska civilisationen, vilket lämnade ett visst avtryck på Buryat-mentaliteten. Buryaterna, som varje nation, hade och har sin egen elit. Vid sekelskiftet bestod denna elit av buryatiska nationaldemokrater. De fick sin utbildning vid ledande ryska universitet och blev de första Buryat-forskarna och utbildarna. Samtidigt som de var undersåtar av det ryska imperiet, blev de, villigt eller ovilligt, utsända för tsaristisk och sovjetisk politik i Inre Asien.

I elitens självmedvetenhet och politiska praktik fanns en syntes av västerländska och österländska bilder av världen. Från en viss punkt började de se sig själva som avantgarde för ett upplyst Europa i syster Asien, en medlare för att främja det ryska imperiets och Sovjetunionens globala ideologiska projekt. I detta ser jag början på bildandet av en viss transnationell identitet bland buryaterna till nackdel för den egentliga buryaten. Detta kan inte kallas en historisk och kulturell trivialitet. Tibetaner, tjetjener och andra som är lika introverta, d.v.s. Människor fokuserade på sin kultur är helt likgiltiga för omvärlden, de är självförsörjande i sin världsbild och väsen, och därför hotas de inte av assimilering.

Pan-mongolisk identitet

Alla människors nationella identitet är komplex. Flera komponenter kan urskiljas i buryaternas nationella identitet: pan-mongoliska, ryska, buddhistiska och egentliga buryater. Buryaterna är och är i själva verket en integrerad del av den allmänna mongoliska världen. För buryaterna förknippas Mongoliet med begreppen renhet, förfäders hemland, stor historia och stora förfäder. Nästan alla vetenskapliga och kulturella personer i det postsovjetiska Buryatien efterlyste återupprättandet av pan-mongolisk enhet, och trodde med rätta att endast genom att förverkliga sig själva som en del av den mongoliska världen kan buryaterna överleva som en etnisk grupp.

Men det historiska faktumet om separationen av de mongoliska folken tog djupa rötter. I Mongoliet förekommer ofta diskriminering eller förnekande av mongoler som inte kommer från Mongoliet; i uttrycken "ryska mongoler", "kinesiska mongoler" blir definitionen ofta viktigare än ordet som definieras.

I Buryatia är många inte alls benägna att betrakta sig som mongoler. Men detta problem med annanhet bör inte överdrivas. "Haanahibta?" - Det här är den första frågan som Buryats ställer till varandra när de träffas första gången, och det går inte att komma runt den. Naturligtvis underblåser idéerna om pan-mongolisk enhet fortfarande känslorna hos den mongoliska eliten och folket i de tre länderna, för tron ​​på ett gemensamt ursprung och gemensam kultur har alltid varit och fortsätter att vara det främsta kännetecknet för etnisk identitet .

rysk identitet

Det är förmodligen tillåtet att säga att pan-mongolisk enhet hör till "idealens" utrymme. I motsats till det "ideala" finns det ett verklighetsparadigm (realpolitisk) - detta är platsen för etniska Buryatia som en del av Ryska federationen. I den buryatiska nationalistiska diskursen fick ryska/sovjetiska en negativ klang: politiskt förtryck, berövande av republikens ursprungliga namn (Buryat-Mongolia), territoriell uppdelning, gradvis språklig och kulturell assimilering.

Samtidigt är verklighetens paradigm också allrysk historia, den politiska verkligheten i Buryatien som ett ämne för Ryska federationen, djup förtrogenhet med det ryska språket och den ryska kulturen och slutligen buryaternas individuella känslor i vardagen. nivå. Pragmatiskt sinnade buryater förstår att det "pan-mongoliska projektet" har små chanser, och detta dikterar behovet för dem att ansluta sig till de allryska processerna för integration och modernisering. Och följaktligen har deras ryska identitet företräde framför den allmänna mongoliska, i deras sinnen överväger det verkliga det ideala.

Mina föräldrar var djupt övertygade om att vår buryatiska värld inte bara ligger i våra seder och traditioner. Inte mindre viktigt för dem var enheten med den ryska världen - modern utbildning och anpassningen av vår världsordning med imperiets världsordning. Men resultatet är motsägelsefullt: vi kan alla det ryska språket inte sämre än ryssarna, men våra förfäders språk håller på att försvinna oåterkalleligt. Jag, som nästan alla urbana buryater, studerade aldrig buryatiska språket i skolan, vilket mina utländska forskare inte kan tro. Vad är detta: folkets fel eller resultatet av en medveten politik? Den nuvarande aktiviteten för att återuppliva det buryatiska språket är sedan länge väntad. Man kan bara hoppas att det buryatiska språket ännu inte har passerat gränsen som skiljer det från att ingå i listan över döda språk i världen.

Buryatsk etnisk identitet

När jag talar om buryatisk identitet, menar jag buryatisk traditionell kultur, baserad på stamsamhällets principer. Vi vet alla att de så kallade resterna av stamsamhället fortfarande är mycket starka i det buryatiska samhället. Fram till nu har det att upprätthålla en nära förbindelse med sina hemorter anses vara nyckeln till ett välmående liv och andlig frid. Betydelsen av det förfäders Buryat-landet, dess historia, kultur och religion har alltid varit oerhört viktigt i diskursen om nationell Buryat-identitet, vilket bevisas av den aktiva återupplivningen av shamanismen som vi för närvarande ser.

Men konstigt nog är återupplivandet av stam- och territoriella traditioner i konflikt med konsolideringen av Buryat-folket. Det största problemet med buryaternas enhet än i dag är fortfarande etno-lokala skillnader och deras uppdelning i västerländska och österländska, shamanister och buddhister, rysktalande och buryattalande. En intressant väg ut ur denna situation verkar vara det märkliga försöket från moderna shamaner i staden Ulan-Ude att konsolidera Buryat-folket på grundval av tailgans till vanliga buryatiska gudar - 13 nordliga noyons, Oikhoni Babai, Barkhan-ula, Tunkinsky hyddor osv.

Buddhistisk identitet

Till skillnad från shamanismen är buddhismens konsoliderande roll mycket hög. Enligt sociologiska undersökningar anser sig 70% av buryaterna vara buddhister och 18% som shamanister. Men i vilken utsträckning denna religiositet relaterar specifikt till buddhismen är svårt att säga. Den mest stabila komponenten i det religiösa komplexet i etniska Buryatia är den vardagliga religiösa ritualen av buddhistisk-shamansk typ.

Det tar formen av dyrkan av buddhistiska och lokala gudar och andar. Alla de mest populära ritualerna i Buryatia, som libation sergem, kulten av vördnad av förfäders platser o takhilga, dyrkan av lokala gudar hada takhilga, har en synkretisk shamanistisk-buddhistisk karaktär. Deras väsen är densamma, bara de utförs antingen i den buddhistiska eller i den shamanska traditionen.

Bland komponenterna i buryaternas nationella identitet som vi har identifierat är de viktigaste ur konsolideringssynpunkten av den etniska gruppen bland annat buryaternas egentliga och religiösa (buddhistisk-shamanistiska) identiteter. För närvarande är det bara i den buddhistiska och traditionella buryatiska sfären som den buryatiska nationalistiska diskursen fortsätter att bevaras, det buryatiska språket används och verkligt stöd för buryatisk kultur och idrott ges. Den traditionella Buryat-sanghan deklarerar nu öppet sina mål att bevara och utveckla buryaternas nationella kultur.

Diskussion om nationalism

Jag kan inte låta bli att uttrycka min inställning till diskussionen om det buryatiska språket och den buryatiska kulturen. Enligt Lazar Bartunaev är den något hysterisk till sin natur och kantas av framväxten av nationalism bland buryaterna. Det verkar som om hans rädsla är förgäves. För att klargöra min ståndpunkt kommer jag att citera några utdrag ur en artikel av den berömda kinesiske vetenskapsmannen, författaren och människorättsaktivisten Wang Lixiong med titeln "Två imperialismer i Tibet." Han, tillsammans med sin fru, den berömda tibetanska poeten Tsering Oser, ägnade sina liv åt att tjäna det tibetanska folkets intressen och skydda rättigheterna för Kinas nationella minoriteter. Den viktiga idén med hans artikel är att kulturell imperialism är karakteristisk inte bara för autokratiska, utan också för demokratiska samhällen, särskilt de där det finns en stor skillnad i befolkningen i den titulära nationen och nationella minoriteter.

De behöver inte använda politiskt förtryck eller våld, utan kan istället helt enkelt förlita sig på demokratiska metoder för att skapa en ”mainstream”, som i sig redan kan marginalisera minoriteter och deras kulturer. Den senare, som är i periferin, kan gradvis försvagas eller till och med försvinna helt. Det är därför nationalism är en nödvändig del av minoritetsrörelsen för kulturell överlevnad.

Faktum är att en protest mot globaliseringen redan är en protest mot mainstream, så så länge denna nationalism inte tar politiska former och blir våldsam kan den vara konstruktiv. Denna typ av kulturnationalism måste finna sin rimliga plats i ett öppet och rättvist samhälle.

Wang Lixiong betonar att för att bli hörd av majoriteten måste minoriteter lära sig att "artikulera sig själva." Personligen påminner detta mig om en aforistisk fras från Gaidaevs komedi, där, som svar på det dumma babbelet om "packar, packar... som keruber..." Tsar John frågade rimligtvis: "Hur kan vi förstå dig, boyar, om säger du ingenting?” I vårt fall ger den kinesiske författaren ett exempel på skillnaden mellan uigurerna och tibetanerna. Uigurerna är mycket tuffare än tibetanerna när det gäller att försvara sina rättigheter och göra motstånd mot den statliga huvudfåran. De bryr sig dock inte om att artikulera sina idéer för Han-majoriteten inom den kulturella sfären.

Uiguriska intellektuella vägrar att använda kinesiska i kinesiska medier och offentliga sfärer. Som ett resultat finns det ingen förståelse för den uiguriska frågan i det kinesiska samhället, det finns lite intresse för den uiguriska kulturen och Han-folket är helt utlämnade till statlig propaganda i den uiguriska frågan. De känner bara rädsla och fientlighet mot uigurerna, vilket knappast är fördelaktigt för en positiv lösning på uigurfrågan. En annan sak är den tibetanska frågan.

Däremot inkluderandet av den tibetanska religionen, dess gemensamma drag med kineserna, Dalai Lamas aktiva ansträngningar för att lösa den tibetanska frågan med kineserna, överflöd av tibetanska kulturprofessionella som skriver på kinesiska (förklarar tibetansk kultur och etablerar nära band mellan de två kulturerna) hjälper alla den tibetanska kulturen att bli populär och till och med på modet i Kina idag. Nu finns det till och med en kinesisk subkultur centrerad kring "tibetansk feber."

Samtidigt gör denna kulturella artikulation på en estetisk nivå den tibetanska agendan förståelig för kineserna, och den skapar gradvis förståelse och sympati för den tibetanska positionen. Den tibetanska rörelsens styrka att använda fredliga och flexibla medel för att övervinna den dominerande kraften bör vara ett exempel för andra nationella minoriteter. Här tänker jag på Djingis Khan och hans stora militärmakt som ingen nation kunde motstå. Men han besegrade inte tibetanerna. Tvärtom antog mongolerna tibetansk buddhism. Detta bevisar kulturens kraft.

Det är svårt att inte hålla med om Wang Lixiongs synvinkel. Hans starka ställningstagande i Tibetfrågan, såväl som storskaliga protester i Tibet inför OS i Peking, har skapat betydande intellektuell debatt i Kina om situationen i Tibet. Och när Wang Lixiong lanserade en offentlig vädjan till regeringen i mars 2008 med krav på en översyn av Tibets politik, undertecknades den av mer än 300 av Kinas mest framstående forskare och intellektuella.

Hur kan man utvärdera artikulationen av den nationella frågan om Buryat och dess effektivitet i detta ljus? Båda lämnar mycket övrigt att önska. Under sovjetperioden var att tala buryat nästan ett tecken på efterblivenhet. Gjorde i slutet av 70-talet. Förra seklet orsakade åtgärder för att begränsa undervisningen i det buryatiska språket i gymnasieskolor, om inte likgiltig, så en mycket svag protestreaktion i samhället. Under den postsovjetiska perioden kunde republiken inte återta sitt ursprungliga namn. Det var inte heller i stånd att försvara de buryatiska autonomierna i Chita- och Irkutsk-regionerna.

Nu förstod våra parlamentariker, när de antog språklagen, inte ens, som media rapporterade, att bestämmelsen om obligatoriska studier av det buryatiska språket i skolor togs bort från den.

Utifrån det som har sagts förefaller det mig som att buryater inte behöver vara rädda för nationalism. När allt kommer omkring, i hela världen förstås detta koncept helt annorlunda än i Ryssland. Det betyder snarare rätten att bevara sin kultur och sitt språk, sin etniska identitet och är inte på något sätt kopplat till intrång i andra folks rättigheter, separatism och chauvinism. I denna mening bör buryaterna dra fördel av den öppna naturen i sin kultur och förmågan att hitta ett gemensamt språk med representanter för olika nationaliteter till deras fördel.

Och hur tveksam "hederskoden för en sann buryat" än kan verka, hur "hysteriska" än samtalen och diskussionerna kring frågan om vad det innebär att vara buryat och hur han ska känna sig i den moderna världen kan tyckas. , frågan i sig kan utvecklas till en ny kvalitet: Kan buryaterna leva med känslan och medvetenheten om att de är bärare av en unik, originell och samtidigt modern tradition? Och om denna fråga har ett positivt svar, kommer det i förhållande till dem att vara möjligt att glömma sådana begrepp som "etnisk marginal", kosmopolitisk eller den så kallade "världsmannen".

En nation av mongoliskt ursprung som bor i territoriet Transbaikalia, Irkutsk-regionen och Republiken Buryatia. Totalt finns det cirka 690 tusen människor i denna etniska grupp enligt resultaten från den senaste folkräkningen. Det buryatiska språket är en självständig gren av en av de mongoliska dialekterna.

Buryats, folkets historia

Antiken

Sedan urminnes tider har buryaterna levt i området kring Bajkalsjön. Det första skriftliga omnämnandet av denna gren kan hittas i den berömda "Mongolernas hemliga historia", ett litterärt monument från det tidiga trettonde århundradet som beskriver Djingis Khans liv och bedrifter. Buryaterna nämns i denna krönika som ett skogsfolk som underkastade sig Jochi, Djingis Khans son.
I början av det trettonde århundradet skapade Temujin ett konglomerat av Mongoliets huvudstammar, som täckte ett betydande territorium, inklusive Cisbaikalia och Transbaikalia. Det var under dessa tider som Buryat-folket började ta form. Många stammar och etniska grupper av nomader flyttade ständigt från plats till plats och blandade sig med varandra. Tack vare ett så turbulent liv för nomadiska folk är det fortfarande svårt för forskare att exakt bestämma buryaternas sanna förfäder.
Som buryaterna själva tror kommer folkets historia från de norra mongolerna. Och faktiskt, under en tid flyttade nomadstammar norrut under ledning av Djingis Khan, förflyttade lokalbefolkningen och blandade sig delvis med dem. Som ett resultat bildades två grenar av den moderna typen av buryater, buryat-mongolerna (norra delen) och mongoliska buryaterna (södra delen). De skilde sig åt i typ av utseende (övervikten av buryat eller mongoliska typer) och dialekt.
Som alla nomader var buryaterna shamanister under lång tid - de vördade naturens andar och allt levande, hade ett omfattande pantheon av olika gudar och utförde shamanistiska ritualer och uppoffringar. På 1500-talet började buddhismen snabbt spridas bland mongolerna, och ett sekel senare övergav de flesta buryater sin inhemska religion.

Går med i Ryssland

På 1600-talet fullbordade den ryska staten utvecklingen av Sibirien, och här nämner källor med inhemskt ursprung buryaterna, som under lång tid motsatte sig inrättandet av den nya regeringen, och plundrade fort och befästningar. Underkastelsen av detta talrika och krigiska folk skedde långsamt och smärtsamt, men i mitten av artonhundratalet utvecklades hela Transbaikalia och erkändes som en del av den ryska staten.

Buryaternas liv igår och idag.

Grunden för den ekonomiska verksamheten för de semi-sedentära buryaterna var semi-nomadisk boskapsuppfödning. De avlade framgångsrikt upp hästar, kameler och getter, och ibland kor och får. Bland hantverken utvecklades särskilt fiske och jakt, som bland alla nomadfolk. Alla boskapsbiprodukter bearbetades - senor, ben, skinn och ull. De användes för att tillverka redskap, smycken, leksaker och sy kläder och skor.

Buryater har bemästrat många metoder för att bearbeta kött och mjölk. De kunde tillverka hyllstabila produkter som lämpar sig för långa resor.
Före ryssarnas ankomst var buryaternas huvudbostäder filtjurter, sex eller åtta väggar, med en stark hopfällbar ram som gjorde det möjligt att snabbt flytta strukturen efter behov.
Buryaternas levnadssätt i vår tid är naturligtvis annorlunda än tidigare. Med tillkomsten av den ryska världen ersattes nomadernas traditionella jurtor av timmerbyggnader, verktyg förbättrades och jordbruket spreds.
Moderna buryater, som har levt sida vid sida med ryssar i mer än tre århundraden, har lyckats bevara det rikaste kulturarvet och den nationella smaken i sitt vardagliga liv och sin kultur.

Buryatiska traditioner

De klassiska traditionerna för den etniska gruppen Buryat har gått i arv från generation till generation i många århundraden i rad. De bildades under inflytande av vissa behov i den sociala strukturen, förbättrades och förändrades under inflytande av moderna trender, men höll sin grund oförändrad.
De som vill uppskatta buryaternas nationella färg bör besöka en av de många helgdagarna, som Surkharban. Alla Buryat-helger - stora som små - åtföljs av dans och kul, inklusive ständiga tävlingar i skicklighet och styrka bland män. Årets främsta högtid bland buryaterna är Sagaalgan, det etniska nyåret, för vilket förberedelserna börjar långt innan själva firandet.
Buryat-traditioner inom området för familjevärden är mest betydelsefulla för dem. Blodsband är mycket viktiga för detta folk, och förfäder är vördade. Varje buryat kan enkelt namnge alla sina förfäder upp till den sjunde generationen på sin fars sida.

Män och kvinnors roll i det buryatiska samhället

Den dominerande rollen i familjen Buryat har alltid varit ockuperad av en manlig jägare. Födelsen av en pojke ansågs vara den största lyckan, eftersom en man är grunden för familjens materiella välbefinnande. Från barndomen fick pojkar lära sig att hålla sig stadigt i sadeln och ta hand om hästar. Buryatmannen lärde sig grunderna i jakt, fiske och smide från tidig ålder. Han var tvungen att kunna skjuta exakt, dra en bågsträng och samtidigt vara en skicklig fighter.
Flickorna växte upp i stampatriarkatets traditioner. De fick hjälpa sina äldre med hushållsarbete och lära sig sömnad och vävning. En buryatsk kvinna kunde inte kalla sin mans äldre släktingar vid namn och sitta i deras närvaro. Hon fick inte heller delta i stamråden, hon hade ingen rätt att gå förbi avgudarna som hängde på jurtans vägg.
Oavsett kön uppfostrades alla barn i harmoni med andarna av levande och livlös natur. Kunskap om nationell historia, vördnad för äldste och buddhistiska vises obestridda auktoritet är den moraliska grunden för unga buryater, oförändrad till denna dag.